ÍSIS SEM VÉU UMA CHAVE-MESTRA PARA OS MISTÉRIOS DA CIÊNCIA E TEOLOGIA ANTIGAS E MODERNAS VOLUME I: CIÊNCIA VOL. II: TEOLOGIA.

Por H. P. BLAVATSKY Digitalizado e editado a partir desta; EDIÇÃO DO CENTENÁRIO AMBOS OS VOLUMES ENCADERNADOS EM UM ÚNICO LIVRO Reprodução fac-símile fotográfica da Edição Original publicada pela primeira vez na Cidade de Nova York, EUA, em 1877. THE THEOSOPHY COMPANY LOS ANGELES, CALIFÓRNIA

PREFÁCIO DO EDITOR

Esta edição comemorativa de ÍSIS SEM VÉU foi impressa pela primeira vez há catorze anos — em 1931 — no centenário do nascimento da autora, H. P. Blavatsky.

A presente impressão é idêntica à primeira, sendo uma reprodução fotográfica da edição original publicada em Nova York em 1877. J. W. Bouton, o editor, publicou doze edições da obra, e embora várias edições posteriores de ÍSIS SEM VÉU tenham sido impressas, nenhuma delas — com exceção de uma edição fac-símile da Rider de Londres — pode ser confiável por aqueles que desejam o texto autêntico do primeiro grande tratado de H. P. Blavatsky.

Essas edições foram feitas a partir de tipos recompostos, com consequentes erros inevitáveis, e sofrem de tentativas de correção ou aperfeiçoamento, e da adição de matéria estranha; mas todas estão agora esgotadas.

A produção original de ÍSIS SEM VÉU foi cercada por obstáculos quase intransponíveis.

Todo o conhecimento público, ou mesmo a crença, na existência real de Homens aperfeiçoados, os Mahatmas, ou Grandes Almas, havia sido perdido para a humanidade por longos séculos, tanto no Oriente quanto no Ocidente.

A Religião-Sabedoria, como o conhecimento acumulado obtido através de uma evolução espiritual e intelectual, não era sequer sonhada pelos místicos do Ocidente, enquanto no Oriente a crença prevalecia em toda parte de que os Rishis de outrora haviam partido desta terra no início de sua Kaliyuga, ou Era das Trevas, e não retornariam senão daqui a milênios, quando uma nova Era de Ouro seria inaugurada.

Entre as grandes religiões do mundo, I.

PREFÁCIO DO EDITOR

sacerdotes e leigos igualmente lançavam olhares saudosos para trás, a um Salvador que havia existido, ou para a frente, a um futuro obscuro em que um Salvador viria.

Nenhum deles continha senão os restos esqueléticos de uma gnose espiritual outrora viva; em nenhum restava algo além das tábuas quebradas da Lei; a letra da Lei ainda podia ser dolorosamente soletrada, mas seu espírito estava perdido.

A ciência materialista moderna no Ocidente, com sua influência repercussiva em todas as terras, conquistava continuamente o domínio do pensamento humano, bem como o da natureza física: a humanidade em geral perdia rapidamente toda a fé na imortalidade, todo o interesse por algo que não fosse a existência material e o bem-estar material.

Sozinhos, os estranhos e difundidos fenômenos erroneamente chamados de Espiritualismo haviam atraído vasta atenção e investigação quase interminável entre todas as classes de homens.

Aqui, então, estava o único solo disponível no qual semear as primeiras sementes de uma filosofia que abrange toda a Natureza.

Mas, de todos os homens, os espiritistas tinham o menor interesse pela filosofia.

Estavam embriagados com fenômenos, tanto mais atraentes por serem facilmente acessíveis e por não ser necessária qualquer preparação filosófica, ética, moral, científica ou religiosa para se tornar um médium ou para obter supostas mensagens dos mortos, bem como outros fenômenos inexplicáveis sob qualquer ponto de vista científico aceito.

Como se tudo isso não bastasse, H. P. Blavatsky era uma estrangeira em terra estranha, com um mero conhecimento coloquial da língua inglesa, nenhuma experiência literária, nenhum conhecimento das formalidades e convenções da composição aceitável.

De seus dois associados mais próximos, o Coronel H. S. Olcott era um espiritista, que tinha ainda menos familiaridade com a filosofia do que ela com o inglês; William Q. Judge, destinado a ser seu maior colaborador nos anos futuros, tinha apenas vinte e quatro anos de idade.

A sociedade teosófica matriz acabara de ser formada com um número limitado de membros, consistindo quase inteiramente de espiritistas ardentes.

A tarefa que H. P. Blavatsky se impôs era da mesma natureza, e tão formidável, quanto qualquer outra já empreendida por qualquer filantropo ou salvador real ou lendário.

ÍSIS SEM VÉU foi iniciada por ela em 1874, apenas um ano após desembarcar na cidade de Nova York.

Sua escrita prosseguiu em meio a múltiplas outras atividades e interrupções, e ainda assim foi concluída e publicada no início do outono de 1877. Quando o conteúdo da obra é considerado e as circunstâncias que a cercam são ponderadas, ÍSIS SEM VÉU oferece à mente pensante um fenômeno espiritual e intelectual de primeira grandeza.

Sem isso, o Movimento Teosófico, bem como a Sociedade Teosófica, teria sido natimorto.

Sem isso, sua Missão e sua Teosofia não podem ser compreendidas.

Sem isso, sua Doutrina Secreta não pode ser apreendida mais do que a álgebra pode ser sem o conhecimento da aritmética.

Seus escritos não são obras isoladas, qualquer uma das quais possa ser estudada separadamente das demais, mas um único                                                                       II

PREFÁCIO DO EDITOR

desdobramento serial contínuo de tanto da Religião-Sabedoria quanto seus Mestres, de seu ponto de vista abrangente, consideraram suficiente para as necessidades das maiores mentes até 1975, quando, dependendo do uso feito do que ela forneceu, o próximo Mensageiro poderá acrescentar material adicional para futuras construções sobre os alicerces por ela lançados.

ÍSIS SEM VÉU e A Doutrina Secreta são integrais; ambas são partes de um todo estupendo.

Na medida em que forem negligenciadas, na medida em que a atenção de estudantes e pesquisadores for desviada para interpretações, substituições e as muitas tentativas posteriores, equivocadas e ambiciosas, de embelezar e melhorar a Teosofia registrada de H. P. Blavatsky, nessa medida a filantropia de seus Mestres e dela mesma terá sido abusada e traída por seus beneficiários.

Que ÍSIS SEM VÉU, em sua publicação original, contenha erros tipográficos e outros erros verbais, e esteja aberta a amplas críticas quanto à sua violação dos cânones literários, nunca foi negado por sua autora.

O que tem escapado aos seus críticos maliciosos é o simples fato de que todos esses erros são tão transparentes que uma criança de inteligência comum os observaria pelo que são, se estivesse empenhada em captar o significado das afirmações feitas.

Muita controvérsia posterior surgiu em torno de certas afirmações no primeiro volume de ÍSIS SEM VÉU; em particular sobre aquelas feitas nas páginas 345 a 357, referentes à "reencarnação". Dessa controvérsia brotou toda uma mitologia da ignorância, incluindo a lenda de que, na época em que escrevia ÍSIS SEM VÉU, H. P. Blavatsky era ela mesma um médium espiritualista, tão pouco versada no que transmitia quanto aqueles para quem escrevia; que ela própria, naquele período, não acreditava na reencarnação, e que o Mestre que a instruía era ele mesmo ignorante sobre esse assunto!

Não há dúvida de que seus escritos sofreram nas mãos de editores e revisores de provas, e sobre isso um dos Mestres escreveu em janeiro de 1882 ao Sr. A. P. Sinnett, o seguinte:

A propósito, reescreverei para você as páginas 345 a 357, Vol. I., de Isis, embaralhadas e confundidas por Olcott, que pensava estar melhorando-as!

Para conveniência dos estudantes, listamos em ordem cronológica as referências subsequentes feitas por H. P. Blavatsky aos erros em ISIS UNVEILED:

"Seeming Discrepancies", publicado pela primeira vez no Theosophist em junho de 1882; III

"'Isis Unveiled' e o 'Theosophist' sobre Reencarnação", publicado pela primeira vez no Theosophist em agosto de 1882; "'C.C.M.' e 'Isis Unveiled'", publicado pela primeira vez no Theosophist em setembro de 1882; "Teorias sobre Reencarnação e Espíritos", publicado pela primeira vez no Path em novembro de 1886, e republicado em Theosophy em abril de 1914; Uma nota de rodapé a alguma correspondência, publicada pela primeira vez em Lucifer em fevereiro de 1889, nas páginas 527-28; "Meus Livros", publicado pela primeira vez em Lucifer em maio de 1891, e reimpresso em Theosophy em junho de 1914. Este foi o último artigo assinado da pena de H. P. Blavatsky.

A partir desses artigos, ver-se-á que H. P. Blavatsky deu a mais ampla publicidade possível, tanto aos fatos reais relativos às passagens mal compreendidas em ISIS UNVEILED, quanto à natureza de sua missão e mensagem.

Para que aqueles para quem as citações anteriores possam não ser prontamente acessíveis sejam atendidos, a nota de rodapé de Lucifer de fevereiro de 1889 é aqui apresentada:

Desde 1882, quando o erro foi primeiramente descoberto em "Isis Unveiled", tem sido repetidamente afirmado no Theosophist, e no ano passado no Path, que a palavra "planeta" [351, volume I de Isis] era um erro e que "ciclo" era o que se queria dizer, ou seja, o "ciclo de descanso devachânico". Esse erro, devido a um dos editores literários — o escritor conhecendo inglês mais do que imperfeitamente doze anos atrás, e os editores sendo ainda mais ignorantes de Budismo e Hinduísmo — levou a grande confusão e inúmeras acusações de contradições entre as afirmações em sua [obra] e o ensino teosófico posterior.

O parágrafo citado pretendia abalar a teoria dos Reencarnacionistas Franceses, que sustentam que a mesma personalidade é reencarnada, frequentemente poucos dias após a morte, de modo que um avô pode renascer como sua própria neta.

Daí a ideia foi combatida, e foi dito que nem Buda nem qualquer um dos filósofos hindus jamais ensinaram a reencarnação no mesmo ciclo, ou da mesma personalidade, mas do "homem tríplice" que, quando devidamente unido, era "capaz de percorrer a corrida" rumo à perfeição.

O mesmo erro, e um pior, ocorre nas páginas 346 e (Vol. I). Pois na primeira afirma-se que os hindus temem a reencarnação "apenas em outros e inferiores planetas", em vez do que realmente ocorre: os hindus temem a reencarnação em outros e inferiores corpos, de brutos e animais, ou a transmigração.

enquanto na página 347 o dito erro de colocar "planeta" em vez de "ciclo" e "personalidade" mostra o autor (um budista declarado) falando como se                                                                      IV

PREFÁCIO DO EDITOR

Buda nunca tivesse ensinado a doutrina da reencarnação!! A frase deveria ser lida como: a "vida anterior em que os budistas creem não é uma vida no mesmo ciclo e personalidade", pois ninguém aprecia mais do que eles "a grande doutrina dos ciclos". Como está agora, porém, a saber, que "esta vida anterior em que os budistas creem não é uma vida neste planeta", e esta frase na página 347, logo precedida por aquela outra (parágrafo 2 da página 346), "Assim, como as revoluções de uma roda, há uma sucessão regular de morte e nascimento", etc.—o todo soa como o delírio de um lunático e uma mixórdia de afirmações contraditórias.

Se perguntado por que o erro foi permitido permanecer e percorrer dez edições, responde-se que (a) a atenção do autor foi chamada para ele apenas em 1882; e (b) que o abaixo-assinado não estava em posição de alterá-lo a partir dos clichês estereotipados que pertenciam ao editor americano e não a ela.

A obra foi escrita sob circunstâncias excepcionais, e sem dúvida mais de um grande erro pode ser descoberto em ÍSIS SEM VÉU. A presente edição de ÍSIS SEM VÉU contém a reprodução fac-similar fotográfica não apenas do texto original, mas também do índice original.

Este último é imediatamente seguido por uma Nota do Editor e um Índice Suplementar que, espera-se, juntamente com o Prefácio do Editor, serão de auxílio material para os estudiosos sérios da Filosofia sintética registrada por H. P. Blavatsky.

Com a publicação da presente Edição do Centenário de ÍSIS SEM VÉU, completa-se a tarefa empreendida pelo falecido Robert Crosbie e seus associados — a de disponibilizar aos estudantes reproduções autênticas de todos os escritos teosóficos de H. P. Blavatsky e de seu Colaborador, William Q. Judge.

A THEOSOPHY COMPANY Agosto, V. ÍSIS SEM VÉU: UMA CHAVE-MESTRA PARA OS MISTÉRIOS DA CIÊNCIA E TEOLOGIA ANTIGAS E MODERNAS.

POR H. P. BLAVATSKY,

SECRETÁRIA CORRESPONDENTE DA SOCIEDADE TEOSÓFICA.

"Cecy est un livre de bonne Foy." — MONTAIGNE.

————— VOL. I. : CIÊNCIA.

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A AUTORA

Dedica estes Volumes

À

SOCIEDADE TEOSÓFICA,

QUE FOI FUNDADA EM NOVA YORK, A.D. 1875,

PARA ESTUDAR OS ASSUNTOS SOBRE OS QUAIS ELES TRATAM.

PREFÁCIO.

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A obra ora submetida ao julgamento público é fruto de um conhecimento bastante íntimo dos adeptos orientais e do estudo de sua ciência.

É oferecida àqueles que estão dispostos a aceitar a verdade onde quer que ela seja encontrada, e a defendê-la, mesmo encarando o preconceito popular de frente.

É uma tentativa de auxiliar o estudante a detectar os princípios vitais que fundamentam os sistemas filosóficos antigos.

O livro é escrito com toda sinceridade.

Tem a intenção de fazer justiça imparcial e de falar a verdade, igualmente sem malícia ou preconceito.

Mas não demonstra piedade pelo erro entronizado, nem reverência pela autoridade usurpada.

Exige para um passado espoliado o crédito por suas realizações, que por tempo demasiado lhe foi negado.

Clama pela restituição de vestes emprestadas e pela reabilitação de reputações caluniadas, porém gloriosas.

Para nenhuma forma de culto, nenhuma fé religiosa, nenhuma hipótese científica sua crítica foi dirigida em qualquer outro espírito.

Homens e partidos, seitas e escolas são meros efêmeros do dia do mundo.

A VERDADE, elevada em seu rochedo de adamante, é somente ela eterna e suprema.

Não acreditamos em Magia alguma que transcenda o escopo e a capacidade da mente humana, nem em "milagre", seja divino ou diabólico, se tal implicar uma transgressão das leis da natureza instituídas desde toda a eternidade.

No entanto, aceitamos a afirmação do talentoso autor de Festus, de que o coração humano ainda não se expressou plenamente, e de que nunca alcançamos ou mesmo compreendemos a extensão de seus poderes.

É demais acreditar que o homem deveria estar desenvolvendo novas sensibilidades e uma relação mais próxima com a natureza? A lógica da evolução deve ensinar isso, se levada às suas conclusões legítimas.

Se, em algum lugar, na linha de ascensão da vegetação ou da ascídia até o homem mais nobre, uma alma foi evoluída, dotada de qualidades intelectuais, não é irracional inferir e acreditar que uma faculdade de percepção também está crescendo no homem, habilitando-o a discernir fatos e verdades até mesmo além do nosso conhecimento comum.

No entanto, não hesitamos em aceitar a afirmação de Biffé, de que "o essencial é para sempre o mesmo.

Quer cortemos o mármore para dentro, que esconde a estátua no

vi                                                               PREFÁCIO.

bloco, quer empilhemos pedra sobre pedra para fora, até que o templo esteja completo, nosso NOVO resultado é apenas uma ideia antiga.

A última de todas as eternidades encontrará sua alma-gêmea destinada na primeira." Quando, anos atrás, viajamos pela primeira vez pelo Oriente, explorando os penetrais de seus santuários desertos, duas perguntas entristecedoras e recorrentes oprimiam nossos pensamentos: Onde, QUEM, O QUE é DEUS? Quem já viu o ESPÍRITO IMORTAL do homem, a ponto de poder assegurar-se da imortalidade do homem?

Foi enquanto estávamos ansiosos para resolver esses problemas perplexos que entramos em contato com certos homens, dotados de poderes tão misteriosos e de conhecimento tão profundo que podemos verdadeiramente designá-los como os sábios do Oriente.

A suas instruções emprestamos ouvidos atentos.

Eles nos mostraram que, combinando ciência com religião, a existência de Deus e a imortalidade do espírito do homem podem ser demonstradas como um problema de Euclides.

Pela primeira vez recebemos a garantia de que a filosofia oriental não tem espaço para outra fé senão uma fé absoluta e inabalável na onipotência do próprio eu imortal do homem.

Fomos ensinados que essa onipotência vem do parentesco do espírito do homem com a Alma Universal — Deus! Este último, disseram eles, nunca pode ser demonstrado senão pelo primeiro.

O espírito do homem prova o espírito de Deus, assim como a gota d'água prova uma fonte da qual deve ter vindo.

Diga a alguém que nunca viu água que existe um oceano de água, e ele deve aceitá-lo pela fé ou rejeitá-lo completamente.

Mas deixe uma gota cair em sua mão, e ele então tem o fato do qual todo o resto pode ser inferido.

Depois disso, ele poderia gradualmente compreender que um oceano ilimitado e insondável de água existia.

A fé cega não seria mais necessária; ele a teria substituído pelo CONHECIMENTO.

Quando se vê o homem mortal exibindo capacidades tremendas, controlando as forças da natureza e abrindo à vista o mundo do espírito, a mente reflexiva é dominada pela convicção de que, se o Ego espiritual de um único homem pode fazer tanto, as capacidades do ESPÍRITO PAI devem ser relativamente tão mais vastas quanto o oceano inteiro supera a gota única em volume e potência.

Ex nihilo nihil fit; prove a alma do homem por seus poderes maravilhosos — você provou Deus! Em nossos estudos, os mistérios foram mostrados como não sendo mistérios.

Nomes e lugares que para a mente ocidental têm apenas um significado derivado da fábula oriental foram mostrados como realidades.

Reverentemente, em espírito, adentramos o templo de Ísis; para erguer o véu de "aquela que é, que era e que será" em Sais; para olhar através da cortina rasgada do Sanctum Sanctorum em Jerusalém; e até mesmo para interrogar, dentro das criptas que outrora existiam sob o edifício sagrado, o misterioso Bath-Kol.

A Filia Vocis — a filha da voz divina —

vii                                                             PREFÁCIO

respondeu do propiciatório dentro do véu, e a ciência, a teologia, toda hipótese e concepção humana nascida do conhecimento imperfeito perderam para sempre seu caráter autoritativo aos nossos olhos.

O Deus uno e vivo havia falado através de seu oráculo — o homem — e estávamos satisfeitos.

Tal conhecimento é inestimável; e foi ocultado apenas daqueles que o ignoraram, zombaram dele ou negaram sua existência.

De tais como esses prevemos crítica, censura e talvez hostilidade, embora os obstáculos em nosso caminho não provenham da validade da prova, dos fatos autenticados da história, nem da falta de senso comum entre o público a quem nos dirigimos.

A tendência do pensamento moderno é visivelmente na direção do liberalismo, tanto na religião quanto na ciência.

Cada dia aproxima os reacionários do ponto em que devem render a autoridade despótica sobre a consciência pública, que por tanto tempo desfrutaram e exerceram.

Quando o Papa pode chegar ao extremo de fulminar anátemas contra todos os que defendem a liberdade de imprensa e de palavra, ou que insistem em que, no conflito de leis, civis e eclesiásticas, a lei civil deve prevalecer, ou que qualquer método de instrução exclusivamente secular possa ser aprovado; e o Sr. Tyndall, como porta-voz da ciência do século XIX, diz: ". . . a posição inexpugnável da ciência pode ser enunciada em poucas palavras: reivindicamos, e arrancaremos da teologia, todo o domínio da teoria cosmológica" — o fim não é difícil de prever.

Séculos de subjugação não congelaram completamente o sangue vital dos homens em cristais em torno do núcleo da fé cega; e o século XIX testemunha os esforços do gigante enquanto ele sacode as cordas liliputianas e se ergue sobre os pés.

Até a comunhão protestante da Inglaterra e da América, agora empenhada na revisão do texto de seus Oráculos, será compelida a mostrar a origem e os méritos do próprio texto.

O dia de dominar os homens com dogmas atingiu seu ocaso.

Nosso trabalho, então, é um apelo pelo reconhecimento da filosofia hermética, a antiga e universal Religião da Sabedoria, como a única chave possível para o Absoluto na ciência e na teologia.

Para mostrar que não ocultamos de nós mesmos a gravidade de nossa empreitada, podemos adiantar que não seria estranho se as seguintes classes se alinhassem contra nós:

ii., p. 128). Este último termo é usado como uma expressão arrogante, precisamente porque foi e ainda é mal compreendido.

É o objetivo deste trabalho corrigir as opiniões errôneas concernentes à "arte mágica".

 Encíclica de 1864.                                          "Fragmentos de Ciência."

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Os cristãos, que verão que questionamos as evidências da autenticidade de sua fé.

Os cientistas, que encontrarão suas pretensões colocadas no mesmo pacote que as da Igreja Católica Romana quanto à infalibilidade, e, em certos particulares, os sábios e filósofos do mundo antigo classificados acima deles.

Os pseudo-cientistas, é claro, nos denunciarão furiosamente.

Os membros da Igreja Ampla e os livres-pensadores descobrirão que não aceitamos o que eles aceitam, mas exigimos o reconhecimento de toda a verdade.

Homens de letras e diversas autoridades, que ocultam sua crença real por deferência aos preconceitos populares.

Os mercenários e parasitas da Imprensa, que prostituem seu poder mais que real e desonram uma nobre profissão, acharão fácil zombar de coisas maravilhosas demais para que as compreendam; pois para eles o preço de um parágrafo vale mais do que o valor da sinceridade.

De muitos virá crítica honesta; de muitos — hipocrisia.

Mas olhamos para o futuro.

O conflito que ora se trava entre o partido da consciência pública e o partido da reação já desenvolveu um tom de pensamento mais saudável.

Dificilmente deixará de resultar, em última instância, na derrubada do erro e no triunfo da Verdade.

Repetimos novamente — trabalhamos pelo amanhã mais brilhante.

E, no entanto, quando consideramos a amarga oposição que somos chamados a enfrentar, quem mais do que nós, ao entrar na arena, tem o direito de escrever em nosso escudo a saudação do gladiador romano a César: MORITURUS TE SALUTÂT!

Nova York, setembro de 1877.                                                            ÍNDICE.

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PREFÁCIO.

. . . v

ANTES DO VÉU.

Pressuposições dogmáticas da ciência e teologia modernas . . . ix A filosofia platônica oferece o único meio-termo . . . xi Revisão dos antigos sistemas filosóficos . . . xv Um manuscrito siríaco sobre Simão Mago . . . xxiii Glossário de termos usados neste livro . . . xxiii

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Volume Primeiro.

A "INFALIBILIDADE" DA CIÊNCIA MODERNA.

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CAPÍTULO I.                                                      COISAS ANTIGAS COM NOMES NOVOS.

A Cabala Oriental . . . Tradições antigas apoiadas pela pesquisa moderna . . . O progresso da humanidade marcado por ciclos . . . Ciência críptica antiga . . . Valor inestimável dos Vedas . . . Mutilações dos livros sagrados judaicos na tradução . . . A magia sempre considerada uma ciência divina ... Realizações de seus adeptos e hipóteses de seus detratores modernos . . . O anseio do homem pela imortalidade . . .

CAPÍTULO II.                                                         FENÔMENOS E FORÇAS.

A servilidade da sociedade . . . Preconceito e fanatismo dos homens de ciência . . . Eles são perseguidos por fenômenos psíquicos . . .

Artes perdidas . . . A vontade humana, a força-mestra das forças . . . Generalizações superficiais dos sábios franceses . . . Fenômenos mediúnicos, a que atribuí-los . . . Sua relação com o crime . . .

CAPÍTULO III.

GUIAS CEGOS DOS CEGOS.

A derivação de Huxley do Orohippus . . . Comte, seu sistema e discípulos . . . Os materialistas londrinos . . . Vestes emprestadas . . . Emanação do universo objetivo a partir do subjetivo . . .                                                            CAPÍTULO IV.                                                    TEORIAS SOBRE FENÔMENOS PSÍQUICOS.

Teoria de de Gasparin . . .   " de Thury . . .   " de des Mousseaux, de Mirville . . .   " de Babinet . . .   " de Houdin . . .   " de MM. Royer e Jobart de Lamballe . . . Os gêmeos "cerebração inconsciente" e "ventriloquismo inconsciente" . Teoria de Crookes . . .   " de Faraday . . .   " de Chevreuil . . . A comissão Mendeleyeff de 1876 . . . Cegueira da alma . . .

CAPÍTULO V.                                                    O ÉTER, OU "LUZ ASTRAL."

Uma força primordial, mas muitas correlações . . . Tyndall escapa por pouco de uma grande descoberta . . . A impossibilidade do milagre . . . Natureza da substância primordial . . . Interpretação de certos mitos antigos . . . Experimentos dos faquires . . . Evolução na alegoria hindu . . .                                                             CAPÍTULO VI.                                                     FENÔMENOS PSICOFÍSICOS.

A dívida que devemos a Paracelso . . . Mesmerismo — sua origem, recepção, potencialidade . . .

"Psicometria" . . . Tempo, espaço, eternidade . . . Transferência de energia do universo visível para o invisível . . . Os experimentos de Crookes e a teoria de Cox . . .

CAPÍTULO VII                                          OS ELEMENTOS, ELEMENTAIS E ELEMENTÁRIOS.

Atração e repulsão universais em todos os reinos da natureza . . . Fenômenos psíquicos dependem do ambiente físico . . . Observações no Sião . . . Música em distúrbios nervosos . . . A "alma do mundo" e suas potencialidades . . . Cura pelo toque e curadores . . . "Diakka" e os demônios malignos de Porfírio . . . A lâmpada inextinguível . . . Ignorância moderna da força vital . . . Antiguidade da teoria da correlação de forças . . . Universalidade da crença na magia . . .                                                              CAPÍTULO VIII.

ALGUNS MISTÉRIOS DA NATUREZA.

Os planetas afetam o destino humano? . . . Passagem muito curiosa de Hermes . . . A inquietude da matéria . . . Profecia de Nostradamus cumprida . . . Simpatias entre planetas e plantas . . . Conhecimento hindu das propriedades das cores . . . "Coincidências" a panaceia da ciência moderna . . . A lua e as marés . . . Distúrbios mentais e morais epidêmicos . . . Os deuses dos panteões são apenas forças naturais . . . Provas dos poderes mágicos de Pitágoras . . . As raças invisíveis do espaço etéreo . . . As "quatro verdades" do budismo . . .

CAPÍTULO IX.                                                           FENÔMENOS CÍCLICOS.

Significado da expressão "vestes de pele" . . . Seleção natural e seus resultados . . . O "círculo de necessidade" egípcio . . . Raças pré-adâmicas . . . Descida do espírito à matéria . . . A natureza trina do homem . . . As criaturas mais inferiores na escala do ser . . .

Elementais descritos especificamente . . . Proclo sobre os seres do ar . . . Vários nomes para elementais . . . Visões suecoborguianas sobre a morte da alma . . . Almas humanas presas à terra . . . Médiuns impuros e seus "guias" . . . A psicometria como auxílio à pesquisa científica . . .

CAPÍTULO X.                                                        O HOMEM INTERIOR E EXTERIOR.

Pere Félix acusa os cientistas . . . O "Incognoscível" . . . Perigo das evocações por novatos . . . Lares e Lêmures . . . Segredos dos templos hindus . . . Reencarnação . . . Bruxaria e bruxas . . . O sagrado transe de soma . . . Vulnerabilidade de certas "sombras" . . . Experimento de Clearco sobre um menino adormecido . . . O autor testemunha uma prova de magia na Índia . . . Caso dos cevenenses . . .

CAPÍTULO XI.                                               MARAVILHAS PSICOLÓGICAS E FÍSICAS.

Invulnerabilidade alcançável pelo homem . . . Projetando a força da vontade . . . Insensibilidade ao veneno de serpentes . . . Encantando serpentes com música . . . Fenômenos teratológicos discutidos . . . O domínio psicológico reconhecidamente inexplorado . . . Arrependimentos desesperados de Berzelius . . . Transformar um rio em sangue, um fenômeno vegetal . . .

CAPÍTULO XII.

O "ABISMO INTRANSPONÍVEL."

Confissões de ignorância por homens de ciência . . . O panteão do niilismo . . . Composição tríplice do fogo . . . Instinto e razão definidos . . . Filosofia dos jainistas hindus . . . Deturpações deliberadas de Lempriere . . . A alma astral do homem não é imortal . . . A reencarnação de Buda . . . Imagens mágicas de sol e lua do Tibete . . .

Vampirismo — seus fenômenos explicados . . . Malabarismo bengalês . . .

CAPÍTULO XIII.

REALIDADES E ILUSÃO.

A razão de ser dos talismãs . . . Mistérios inexplicados . . . Experimento mágico em Bengala . . . As façanhas surpreendentes de Chibh Chondor . . . O truque indiano de subir pela corda é uma ilusão . . . Ressuscitação de fakires enterrados . . . Limites da animação suspensa . . . A mediunidade é totalmente antagônica ao adeptado . . . O que são "espíritos materializados"? . . . O Shudala Madan . . . Filosofia da levitação . . . O elixir e o alcaeste . . .

CAPÍTULO XIV.

SABEDORIA EGÍPCIA.

Origem dos egípcios . . . Suas poderosas obras de engenharia . . . A antiga terra dos faraós . . . Antiguidade dos monumentos nilóticos . . . Artes da guerra e da paz . . . Mitos e ruínas mexicanos . . . Semelhanças com o egípcio . . . Moisés, sacerdote de Osíris . . . As lições ensinadas pelas ruínas do Sião . . . O Tau egípcio em Palenque . . .

CAPÍTULO XV.                                                     A ÍNDIA, BERÇO DA RAÇA.

Aquisição da "doutrina secreta" . . . Duas relíquias possuídas por um estudioso páli . . . Exclusivismo ciumento dos hindus . . . Lydia Maria Child sobre o simbolismo fálico . . . A idade dos Vedas e de Manu . . . Tradições de raças pré-diluvianas . . . Atlântida e seus povos . . . Relíquias peruanas . . . O deserto de Gobi e seus segredos . . . Lendas tibetanas e chinesas . . . O mago auxilia, não impede, a natureza . . . Filosofia, religião, artes e ciências legadas pela Mãe Índia à posteridade . . .                                                             ANTES DO VÉU.

Joana.

— Avançai nossas bandeiras ondulantes sobre os muros! — Rei Henrique VI, Ato IV.

"Minha vida foi dedicada ao estudo do homem, seu destino e sua felicidade."                                    — J. R. BUCHANAN, M.D., Esboços de Lições sobre Antropologia.

FAZ dezenove séculos desde que, como nos é dito, a noite do Paganismo e do Gentilismo foi pela primeira vez dissipada pela luz divina do Cristianismo; e dois séculos e meio desde que a lâmpada brilhante da Ciência Moderna começou a brilhar sobre as trevas da ignorância dos tempos.

Dentro dessas respectivas épocas, somos obrigados a acreditar, ocorreu o verdadeiro progresso moral e intelectual da raça.

Os filósofos antigos eram bons o bastante para suas respectivas gerações, mas eram iletrados em comparação com os homens de ciência modernos.

A ética do paganismo talvez satisfizesse as necessidades das pessoas incultas da antiguidade, mas somente com o advento da luminosa "Estrela de Belém" é que o verdadeiro caminho para a perfeição moral e a via para a salvação se tornaram claros.

Outrora, a brutalidade era a regra; a virtude e a espiritualidade, a exceção.

Agora, o mais obtuso pode ler a vontade de Deus em Sua palavra revelada; os homens têm todo incentivo para serem bons e estão constantemente se tornando melhores.

Essa é a suposição; quais são os fatos? De um lado, um clero não espiritual, dogmático e com demasiada frequência devasso; uma miríade de seitas e três grandes religiões em guerra; discórdia em vez de união, dogmas sem provas, pregadores amantes de sensações, e a hipocrisia e o fanatismo de paroquianos que buscam riqueza e prazer, gerados pelas exigências tirânicas do respeito social — a regra do dia, sendo a sinceridade e a piedade real exceções.

De outro lado, hipóteses científicas construídas sobre areia; nenhum acordo sobre uma única questão; disputas rancorosas e ciúmes; uma deriva geral para o materialismo.

Um combate de morte entre a Ciência e a Teologia pela infalibilidade — "um conflito de eras".

Em Roma, a autoproclamada sede do cristianismo, o suposto sucessor da cátedra de Pedro está minando a ordem social com sua invisível, porém onipresente, rede de agentes fanáticos, e os incita a revolucionar a Europa por sua supremacia tanto temporal quanto espiritual.

Vemo-lo, aquele que se chama "Vigário de Cristo", confraternizando com o muçulmano anticristão contra outra nação cristã, invocando publicamente a bênção de Deus sobre as armas daqueles que por séculos resistiram, com

x                                                          ANTES DO VÉU fogo e espada, às pretensões de seu Cristo à divindade! Em Berlim — um dos grandes centros do saber — professores das modernas ciências exatas, dando as costas aos alardeados resultados do esclarecimento do período pós-galileano, estão silenciosamente apagando a vela do grande florentino; buscando, em suma, provar que o sistema heliocêntrico, e até mesmo a rotação da Terra, são apenas sonhos de cientistas iludidos, que Newton era um visionário, e que todos os astrônomos passados e presentes não passam de hábeis calculistas de problemas inverificáveis.

Entre esses dois Titãs em conflito — Ciência e Teologia — encontra-se um público atônito, perdendo rapidamente toda a crença na imortalidade pessoal do homem, em qualquer tipo de divindade, e descendo velozmente ao nível de uma mera existência animal.

Tal é o quadro da hora, iluminado pelo brilhante sol do meio-dia desta era cristã e científica!

Seria estrita justiça condenar à lapidação crítica o mais humilde e modesto dos autores por rejeitar inteiramente a autoridade de ambos os combatentes? Não somos antes obrigados a tomar como verdadeiro aforismo deste século a declaração de Horace Greeley: "Aceito sem reservas as opiniões de nenhum homem, vivo ou morto"? Tal, em todo caso, será o nosso lema, e pretendemos que esse princípio seja nosso guia constante ao longo desta obra.

Entre os muitos fenômenos extraordinários do nosso século, a estranha crença dos chamados espiritualistas surgiu em meio às ruínas vacilantes das religiões autointituladas reveladas e das filosofias materialistas; e, no entanto, ela sozinha oferece um possível último refúgio de compromisso entre as duas.

Que esse inesperado fantasma dos dias pré-cristãos encontre má acolhida em nosso sóbrio e positivo século não é surpreendente.

Os tempos mudaram estranhamente; e foi apenas recentemente que um conhecido pregador de Brooklyn observou incisivamente em um sermão que, se Jesus voltasse e se comportasse nas ruas de Nova York como fez nas de Jerusalém, encontrar-se-ia confinado na prisão dos Tombs.

Que tipo de acolhida, então, poderia o Espiritualismo jamais esperar? É verdade que o estranho visitante parece nem atraente nem promissor à primeira vista.

Informe e grosseiro, como um infante assistido por sete enfermeiras, está saindo da adolescência manco e mutilado.

O nome de seus inimigos é legião; seus amigos e protetores são um punhado.

Mas o que importa isso? Quando foi a verdade aceita a priori? Porque os campeões do Espiritualismo, em seu fanatismo, exageraram suas qualidades e permaneceram cegos às suas imperfeições, isso não dá desculpa para duvidar de sua realidade.

Uma falsificação é impossível quando não temos modelo para imitar.

O fanatismo dos espiritualistas é em si

 "Recollections of a Busy Life," p. 147.          Henry Ward Beecher.

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uma prova da genuinidade e possibilidade de seus fenômenos.

Eles nos dão fatos para que possamos investigar, não afirmações que devemos acreditar sem prova.

Milhões de homens e mulheres razoáveis não sucumbem tão facilmente a uma alucinação coletiva.

E assim, enquanto o clero, seguindo suas próprias interpretações da Bíblia, e a ciência, seu autoproclamado Código de possibilidades na natureza, recusam-lhe uma audiência justa, a verdadeira ciência e a religião genuína permanecem em silêncio, aguardando gravemente novos desenvolvimentos.

Toda a questão dos fenômenos repousa na correta compreensão das filosofias antigas.

Para onde, então, deveríamos nos voltar, em nossa perplexidade, senão aos sábios antigos, já que, sob o pretexto de superstição, nos é recusada uma explicação pelos modernos? Perguntemos a eles o que sabem sobre a ciência genuína e a religião; não em meros detalhes, mas em toda a ampla concepção dessas duas verdades gêmeas — tão fortes em sua unidade, tão fracas quando divididas.

Além disso, podemos encontrar nosso proveito ao comparar essa ciência moderna tão exaltada com a ignorância antiga; essa teologia moderna aprimorada com as "Doutrinas secretas" da antiga religião universal.

Talvez possamos assim descobrir um terreno neutro de onde possamos alcançar e nos beneficiar de ambas.

É a filosofia platônica, o compêndio mais elaborado dos abstrusos sistemas da antiga Índia, que pode, sozinha, nos proporcionar esse meio-termo.

Embora vinte e dois séculos e um quarto tenham decorrido desde a morte de Platão, as grandes mentes do mundo ainda estão ocupadas com seus escritos.

Ele foi, no sentido mais pleno da palavra, o intérprete do mundo.

E o maior filósofo da era pré-cristã espelhou fielmente em suas obras o espiritualismo dos filósofos védicos que viveram milhares de anos antes dele, e sua expressão metafísica.

Verifica-se que Vyasa, Djeminy, Kapila, Vrihaspati, Sumati e tantos outros transmitiram sua marca indelével através dos séculos intermediários sobre Platão e sua escola.

Assim, justifica-se a inferência de que a Platão e aos antigos sábios hindus foi igualmente revelada a mesma sabedoria.

Sobrevivendo, então, ao choque do tempo, o que pode ser essa sabedoria senão divina e eterna?

Platão ensinou a justiça como subsistindo na alma de seu possuidor e seu maior bem.

"Os homens, na proporção de seu intelecto, admitiram suas reivindicações transcendentes." No entanto, seus comentaristas, quase por unanimidade, recuam diante de toda passagem que implique que sua metafísica se baseia em um fundamento sólido, e não em concepções ideais.

Mas Platão não podia aceitar uma filosofia desprovida de aspirações espirituais; os dois eram uma coisa só para ele.

Para o velho sábio grego, havia um único objetivo a alcançar: O CONHECIMENTO REAL.

Ele considerava somente aqueles como verdadeiros filósofos, ou estudantes da verdade, que possuem o conhecimento do realmente-existente, em oposição ao mero ver; de

xii                                                                ANTES DO VÉU.

o sempre-existente, em oposição ao transitório; e daquilo que existe permanentemente, em oposição àquilo que cresce, declina, e é desenvolvido e destruído alternadamente.

"Além de todas as existências finitas e causas secundárias, todas as leis, ideias e princípios, há uma INTELIGÊNCIA ou MENTE [nou'" , nous , o espírito], o primeiro princípio de todos os princípios, a Ideia Suprema sobre a qual todas as outras ideias estão fundamentadas; o Monarca e Legislador do universo; a substância última da qual todas as coisas derivam seu ser e essência, a primeira e eficiente Causa de toda a ordem, harmonia, beleza, excelência e bondade que permeia o universo — que é chamado, por preeminência e excelência, o Bem Supremo, o Deus ( qeò" ) 'o Deus sobre todos' ( epi pasi qeò" )." Ele não é a verdade nem a inteligência, mas "o pai dela". Embora essa essência eterna das coisas possa não ser perceptível pelos nossos sentidos físicos, ela pode ser apreendida pela mente daqueles que não são voluntariamente obtusos.

"A vós", disse Jesus aos seus discípulos eleitos, "é dado conhecer os mistérios do Reino de Deus, mas a eles [ os polloi ] não é dado; . . . por isso lhes falo em parábolas [ou alegorias]; porque eles, vendo, não veem; e ouvindo, não ouvem, nem entendem."

A filosofia de Platão, somos assegurados por Porfírio, da Escola Neoplatônica, era ensinada e ilustrada nos MISTÉRIOS.

Muitos questionaram e até negaram isso; e Lobeck, em seu Aglaophomus, foi ao extremo de representar as orgias sagradas como pouco mais do que um espetáculo vazio para cativar a imaginação.

Como se Atenas e a Grécia, por mais de vinte séculos, tivessem se dirigido a Elêusis a cada cinco anos para testemunhar uma solene farsa religiosa! Agostinho, o bispo-papa de Hipona, resolveu tais afirmações.

Ele declara que as doutrinas dos platônicos alexandrinos eram as doutrinas esotéricas originais dos primeiros seguidores de Platão, e descreve Plotino como um Platão ressuscitado.

Ele também explica os motivos do grande filósofo para velar o sentido interior do que ensinava.

Evangelho segundo Mateus, xiii.

11, 13.

"As acusações de ateísmo, a introdução de divindades estrangeiras e a corrupção da juventude ateniense, que foram feitas contra Sócrates, ofereciam ampla justificativa para Platão ocultar a pregação arcana de suas doutrinas.

Sem dúvida, o peculiar vocabulário ou 'jargão' dos alquimistas foi empregado com propósito semelhante.

A masmorra, o potro e a fogueira foram empregados sem escrúpulo pelos cristãos de todas as matizes, especialmente pelos católicos romanos, contra todos aqueles que ensinavam até mesmo a ciência natural contrária às teorias defendidas pela Igreja.

O Papa Gregório Magno chegou a inibir o uso gramatical do latim como pagão.

A ofensa de Sócrates consistia em desvelar a seus discípulos a doutrina arcana acerca dos deuses, que era ensinada nos Mistérios e constituía crime capital.

Ele também foi acusado por Aristófanes de introduzir na república o novo deus Dinos como demiurgo ou artífice, e senhor do universo solar.

O sistema heliocêntrico era também uma doutrina dos Mistérios; e, por isso, quando Aristarco, o pitagórico, o ensinou abertamente, Cleantes declarou que os gregos deveriam tê-lo chamado a prestar contas e condenado por blasfêmia contra os deuses," — ("Plutarco"). Mas Sócrates jamais fora iniciado e, portanto, nada divulgou do que lhe tivesse sido transmitido.

xiii                                                                  ANTES DO VÉU

Quanto aos mitos, Platão declara no Górgias e no Fédon que eles eram veículos de grandes verdades bem dignas de serem buscadas.

Mas os comentaristas estão tão pouco em sintonia com o grande filósofo que se veem compelidos a reconhecer que ignoram onde "termina o propósito doutrinário e começa o mítico." Platão pôs em fuga a superstição popular acerca da magia e dos demônios, e desenvolveu as noções exageradas da época em teorias racionais e concepções metafísicas.

Talvez estas não resistissem inteiramente ao método indutivo de raciocínio estabelecido por Aristóteles; contudo, são satisfatórias no mais alto grau para aqueles que apreendem a existência dessa faculdade superior de insight ou intuição, como fornecendo um critério para se averiguar a verdade.

Baseando todas as suas doutrinas na presença da Mente Suprema, Platão ensinou que o *nous*, espírito, ou alma racional do homem, sendo "gerado pelo Pai Divino", possuía uma natureza afim, ou mesmo homogênea, com a Divindade, e era capaz de contemplar as realidades eternas.

Essa faculdade de contemplar a realidade de maneira direta e imediata pertence somente a Deus; a aspiração por esse conhecimento constitui o que realmente se entende por filosofia — o amor à sabedoria.

O amor à verdade é inerentemente o amor ao bem; e, predominando sobre todo desejo da alma, purificando-a e assimilando-a ao divino, assim governando cada ato do indivíduo, eleva o homem a uma participação e comunhão com a Divindade, e o restaura à semelhança de Deus.

"Esse voo", diz Platão no *Teeteto*, "consiste em tornar-se semelhante a Deus, e essa assimilação é tornar-se justo e santo com sabedoria."

A base dessa assimilação é sempre afirmada como sendo a pré-existência do espírito ou *nous*.

Na alegoria da carruagem e dos corcéis alados, dada no *Fedro*, ele representa a natureza psíquica como composta e dupla; o *thumos*, ou parte epitemética, formada a partir das substâncias do mundo dos fenômenos; e o *thumoeides*, cuja essência está ligada ao mundo eterno.

A presente vida terrena é uma queda e um castigo.

A alma habita "o túmulo que chamamos corpo", e em seu estado incorporado, e antes da disciplina da educação, o elemento noético ou espiritual está "adormecido". A vida é, portanto, um sonho, mais do que uma realidade.

Como os cativos na caverna subterrânea, descrita em *A República*, com as costas voltadas para a luz, percebemos apenas as sombras dos objetos e as tomamos pelas realidades efetivas.

Não é esta

xiv                                                          ANTES DO VÉU.

a ideia de Maya, ou a ilusão dos sentidos na vida física, que é uma característica tão marcante na filosofia budista? Mas essas sombras, se não nos entregamos absolutamente à natureza sensorial, despertam em nós a reminiscência daquele mundo superior que outrora habitamos.

O espírito interior tem uma lembrança obscura e sombria de seu estado pré-natal de bem-aventurança, e alguns anseios instintivos e prolépticos por seu retorno. É província da disciplina da filosofia libertá-lo do cativeiro dos sentidos e elevá-lo ao empíreo do pensamento puro, à visão da verdade, bondade e beleza eternas.

"A alma", diz Platão, no Teeteto, "não pode assumir a forma de um homem se nunca viu a verdade.

Isto é uma recordação daquelas coisas que nossa alma outrora viu quando viajava com a Divindade, desprezando as coisas que agora dizemos existir, e olhando para aquilo que REALMENTE É. Por isso o nous, ou espírito, do filósofo (ou estudante da verdade superior) é o único provido de asas; porque ele, na medida de sua capacidade, mantém em mente essas coisas, cuja contemplação torna a própria Divindade divina.

Fazendo o uso correto dessas coisas lembradas da vida anterior, aperfeiçoando-se constantemente nos perfeitos mistérios, o homem torna-se verdadeiramente perfeito — um iniciado na sabedoria divina."

Daí podemos entender por que as cenas mais sublimes nos Mistérios ocorriam sempre à noite.

A vida do espírito interior é a morte da natureza externa; e a noite do mundo físico denota o dia do espiritual.

Dionísio, o sol noturno, é, portanto, adorado antes que Hélio, orbe do dia.

Nos Mistérios eram simbolizados a condição pré-existente do espírito e da alma, e a queda desta na vida terrena e no Hades, as misérias dessa vida, a purificação da alma e sua restauração à bem-aventurança divina, ou reunião com o espírito.

Teão, de Esmirna, compara apropriadamente a disciplina filosófica aos ritos místicos: "A filosofia", diz ele, "pode ser chamada de iniciação nos verdadeiros arcanos, e a instrução nos Mistérios genuínos.

Há cinco partes desta iniciação: I., a purificação prévia; II., a admissão à participação nos ritos arcanos; III., a revelação epóptica; IV., a investidura ou entronização; V. — a quinta, que é produzida por todas estas, é a amizade e a comunhão interior com Deus, e o desfrute daquela felicidade que surge do íntimo convívio com os seres divinos.

. . . Platão denomina a epopteia, ou visão pessoal, a contemplação perfeita das coisas que são apreendidas intuitivamente, verdades absolutas e ideias."

Ele também considera a ligação da cabeça e a coroação como análogas à autoridade que qualquer um recebe de seus instrutores, de conduzir outros à mesma contemplação.

A quinta gradação é a mais perfeita felicidade que daí surge e, segundo xv                                                            ANTES DO VÉU.

Platão, uma assimilação à divindade, na medida do possível aos seres humanos."

Tal é o platonismo.

"De Platão", diz Ralph Waldo Emerson, "vêm todas as coisas que ainda são escritas e debatidas entre os homens de pensamento." Ele absorveu o saber de seus tempos — da Grécia, de Filolau a Sócrates; depois, de Pitágoras na Itália; então, o que pôde obter do Egito e do Oriente.

Era tão amplo que toda a filosofia, europeia e asiática, estava em suas doutrinas; e à cultura e à contemplação ele acrescentou a natureza e as qualidades do poeta.

Os seguidores de Platão geralmente aderiam estritamente às suas teorias psicológicas.

Vários, no entanto, como Xenócrates, aventuraram-se em especulações mais ousadas.

Speusipo, sobrinho e sucessor do grande filósofo, foi o autor da Análise Numérica, um tratado sobre os números pitagóricos.

Algumas de suas especulações não são encontradas nos Diálogos escritos; mas, como ele foi ouvinte das palestras não escritas de Platão, o julgamento de Enfield é sem dúvida correto, de que ele não divergia de seu mestre.

Ele foi evidentemente, embora não nomeado, o antagonista que Aristóteles criticou, ao professar citar o argumento de Platão contra a doutrina de Pitágoras, de que todas as coisas eram em si mesmas números, ou antes, inseparáveis da ideia de números.

Ele especialmente se esforçou para mostrar que a doutrina platônica das ideias diferia essencialmente da pitagórica, na medida em que pressupunha que números e grandezas existissem à parte das coisas.

Ele também afirmou que Platão ensinava que não poderia haver conhecimento real, se o objeto desse conhecimento não fosse levado além ou acima do sensível.

Mas Aristóteles não era testemunha digna de confiança.

Ele deturpou Platão e quase caricaturou as doutrinas de Pitágoras.

Há um cânon de interpretação que deve nos guiar em nossos exames de toda opinião filosófica: "A mente humana tem, sob a operação necessária de suas próprias leis, sido compelida a entreter as mesmas ideias fundamentais, e o coração humano a acalentar os mesmos sentimentos em todas as épocas." É certo que Pitágoras despertou a mais profunda simpatia intelectual de sua época, e que suas doutrinas exerceram poderosa influência sobre a mente de Platão.

Sua ideia cardinal era que existia um princípio permanente de unidade sob as formas, mudanças e outros fenômenos do universo.

Aristóteles afirmou que ele ensinava que "os números são os primeiros princípios de todas as entidades." Ritter expressou a opinião de que a fórmula de Pitágoras deveria ser tomada simbolicamente, o que é sem dúvida correto.

Aristóteles prossegue associando esses números às "formas" e "ideias" de Platão.

Ele até declara que Platão disse:

"formas são números," e que "ideias são existências substanciais — seres reais." No entanto, Platão não ensinava assim.

Ele declarou que a causa final era a Bondade Suprema — to ajgaqovn.

"Ideias são objetos de pura concepção para a razão humana, e são atributos da Razão Divina." Nem ele jamais disse que "formas são números." O que ele disse pode ser encontrado no Timeu: "Deus formou as coisas como elas surgiram primeiramente de acordo com formas e números."

É reconhecido pela ciência moderna que todas as leis superiores da natureza assumem a forma de declaração quantitativa.

Isso é talvez uma elaboração mais completa ou afirmação mais explícita da doutrina pitagórica.

Os números eram considerados as melhores representações das leis de harmonia que permeiam o cosmos.

Sabemos também que na química a doutrina dos átomos e as leis de combinação são realmente e, por assim dizer, arbitrariamente definidas por números.

Como o Sr. W. Archer Butler expressou: "O mundo é, então, através de todos os seus departamentos, uma aritmética viva em seu desenvolvimento, uma geometria realizada em seu repouso."

A chave para os dogmas pitagóricos é a fórmula geral da unidade na multiplicidade, o uno evoluindo os muitos e permeando os muitos.

Esta é a antiga doutrina da emanação em poucas palavras.

Até o apóstolo Paulo a aceitou como verdadeira.

" Ex autou, kai dij autou', kai ei" auto;n ta; panta " — Dele, e por ele, e nele todas as coisas são.

Isto, como podemos ver pela citação seguinte, é puramente hindu e bramânico:

"Quando a dissolução — Pralaya — chegara ao seu termo, o grande Ser — Para-Atma ou Para-Purusha — o Senhor existente por si mesmo, de quem e por quem todas as coisas foram, são e serão . . . resolveu emanar de sua própria substância as diversas criaturas" (Manava-Dharma-Sastra, livro i., slokas 6 e 7).

A Década mística 1 + 2 + 3 + 4 = 10 é uma maneira de expressar essa ideia.

O Um é Deus; o Dois, a matéria; o Três, combinando a Mônada e a Díade, e participando da natureza de ambos, é o mundo fenomênico; a Tétrade, ou forma de perfeição, expressa o vazio de tudo; e a Década, ou soma de tudo, envolve o cosmos inteiro.

O universo é a combinação de mil elementos e, no entanto, a expressão de um único espírito — um caos para os sentidos, um cosmos para a razão.

Toda essa combinação da progressão dos números na ideia de criação é hindu.

O Ser existente por si mesmo, Swayambhu ou Swayambhuva, como alguns o chamam, é um.

Ele emana de si mesmo a faculdade criativa, Brahma ou Purusha (o masculino divino), e o um se torna Dois; dessa Díade, união do princípio puramente intelectual com o princípio da matéria, evolui um terceiro, que é Viradj, o mundo fenomênico.

É dessa trindade invisível e incompreensível, a Trimurty bramânica, que evolui a segunda tríade, que representa as três faculdades — a criativa, a conservadora e a transformadora.

Estas são tipificadas por Brahma, Vishnu e Siva, mas são novamente e sempre fundidas em um.

A Unidade, Brahma, ou como os Vedas o chamavam, Tridandi, é o deus triplamente manifestado, que deu origem ao simbólico Aum ou à Trimurty abreviada.

É somente sob essa trindade, sempre ativa e tangível a todos os nossos sentidos, que a invisível e desconhecida Monas pode manifestar-se ao mundo dos mortais.

Quando ele se torna Sarira, ou aquele que se reveste de uma forma visível, ele tipifica todos os princípios da matéria, todos os germes da vida; ele é Purusha, o deus dos três rostos, ou poder triplo, a essência da tríade védica.

xvii                                                          ANTES DO VÉU.

"Que os brâmanes conheçam a Sílabas Sagrada (Aum), as três palavras da Savitri, e leiam os Vedas diariamente" (Manu, livro iv., sloka 125).

"Depois de ter produzido o universo, Aquele cujo poder é incompreensível desapareceu novamente, absorvido na Alma Suprema.

. . . . Tendo se retirado para a escuridão primitiva, a grande Alma permanece dentro do desconhecido, e é desprovida de toda forma.

. . . .

"Quando, novamente, reúne os princípios elementares sutis, e se introduz em uma semente vegetal ou animal, assume a cada vez uma nova forma."

"É assim que, por um despertar e um repouso alternados, o Ser Imutável faz reviver e morrer eternamente todas as criaturas existentes, ativas e inertes" (Manu, livro i., sloka 50, e outros).

Aquele que estudou Pitágoras e suas especulações sobre a Mônada, que, após ter emanado a Díade, retira-se para o silêncio e a escuridão, e assim cria a Tríade, pode perceber de onde veio a filosofia do grande Sábio de Samos, e depois dele a de Sócrates e Platão.

Speusipo parece ter ensinado que a alma psíquica ou tumética era imortal, assim como o espírito ou alma racional, e mais adiante mostraremos suas razões.

Ele também — como Filolau e Aristóteles, em suas dissertações sobre a alma — faz dela um elemento; de modo que havia cinco elementos principais para corresponder às cinco figuras regulares da Geometria.

Isso se tornou também uma doutrina da escola alexandrina. De fato, havia muito nas doutrinas dos Filaleteus que não aparecia nas obras dos platônicos mais antigos, mas sem dúvida foi ensinado em substância pelo próprio filósofo, mas com sua habitual reserva não foi confiado à escrita por ser arcano demais para publicação promíscua.

Speusipo e Xenócrates depois dele sustentaram, como seu grande mestre, que a

Aritm.," p. 62: "Sobre os Números de Pitágoras."

xviii                                                            ANTES DO VÉU

anima mundi, ou alma do mundo, não era a Divindade, mas uma manifestação.

Esses filósofos nunca conceberam o Uno como uma natureza animada. O Uno original não existia, como entendemos o termo.

Não até que ele se unisse ao múltiplo — a existência emanada (a mônada e a díade) — é que um ser foi produzido.

O tivmion, honrado — o algo manifestado, habita no centro como na circunferência, mas é apenas o reflexo da Divindade — a Alma do Mundo.

Nesta doutrina encontramos o espírito do Budismo esotérico.

A ideia que um homem faz de Deus é aquela imagem de luz ofuscante que ele vê refletida no espelho côncavo de sua própria alma; e, no entanto, isso não é, em verdade, Deus, mas apenas o Seu reflexo.

A sua glória está ali, mas é a luz do seu próprio Espírito que o homem vê, e é tudo o que ele pode suportar contemplar.

Quanto mais límpido o espelho, mais brilhante será a imagem divina.

Mas o mundo externo não pode ser testemunhado nele ao mesmo tempo.

No Iogue extático, no Vidente iluminado, o espírito brilhará como o sol do meio-dia; na vítima degradada da atração terrena, o esplendor desapareceu, pois o espelho está obscurecido pelas manchas da matéria.

Tais homens negam o seu Deus e, de bom grado, privariam a humanidade de alma a um só golpe.

SEM DEUS, SEM ALMA? Pensamento terrível, aniquilador! O pesadelo enlouquecedor de um lunático — Ateu; apresentando ante sua visão febricitante uma horrível e incessante procissão de centelhas de matéria cósmica criadas por ninguém; auto-aparecentes, auto-existentes e auto-desenvolventes; este Eu não é Eu, pois não é nada e ninguém; flutuando adiante de nenhum lugar, é impelido por nenhuma Causa, pois não há nenhuma, e precipita-se para lugar nenhum.

E isto num círculo de Eternidade cego, inerte e — SEM CAUSA.

O que é mesmo a concepção errônea do Nirvana búdico em comparação! O Nirvana é precedido por inúmeras transformações espirituais e metempsicoses, durante as quais a entidade não perde por um segundo o senso de sua própria individualidade, e que podem durar milhões de eras antes que o Nada Final seja alcançado.

Embora alguns tenham considerado Speusipo inferior a Aristóteles, o mundo lhe é, não obstante, devedor por definir e expor muitas coisas que Platão deixara obscuras em sua doutrina do Sensível e do Ideal.

Sua máxima era: "O Imaterial é conhecido por meio do pensamento científico; o Material, por meio da percepção científica."

Xenócrates expôs muitas das teorias e ensinamentos não escritos de seu mestre.

Ele também sustentava a doutrina pitagórica e tinha seu sistema de numerais e matemática na mais alta estima.

Reconhecendo apenas três graus de conhecimento — Pensamento, Percepção e Intuição (ou conhecimento por Intuição), fazia o primeiro ocupar-se com tudo o que

 Sexto: "Matemáticos," vii.

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xix                                                         ANTES DO VÉU.

que está além dos céus; Percepção com as coisas nos céus; Intuição com os próprios céus.

Encontramos novamente essas teorias, e quase na mesma linguagem, no Manava-Dharma-Sastra, ao falar da criação do homem: "Ele (o Supremo) extraiu de sua própria essência o sopro imortal que não perece no ser, e a essa alma do ser ele deu o Ahancara (consciência do ego), guia soberano." Então ele deu à alma do ser (homem) o intelecto formado das três qualidades, e os cinco órgãos da percepção externa."

Essas três qualidades são Inteligência, Consciência e Vontade; correspondendo ao Pensamento, Percepção e Intuição de Xenócrates.

A relação dos números com as Ideias foi por ele desenvolvida mais profundamente do que por Speusipo, e ele superou Platão em sua definição da doutrina das Magnitudes Indivisíveis.

Reduzindo-as aos seus elementos primários ideais, ele demonstrou que toda figura e forma se originava da menor linha indivisível.

Que Xenócrates sustentava as mesmas teorias que Platão em relação à alma humana (supostamente um número) é evidente, embora Aristóteles contradiga isso, como todo outro ensinamento desse filósofo. Isso é prova conclusiva de que muitas das doutrinas de Platão foram transmitidas oralmente, mesmo que se mostre que Xenócrates, e não Platão, foi o primeiro a originar a teoria das magnitudes indivisíveis.

Ele deriva a Alma da primeira Díade e a chama de número automovente. Teofrasto observa que ele adentrou e eliminou essa teoria da Alma mais do que qualquer outro platonista.

Ele construiu sobre ela a doutrina cosmológica e provou a existência necessária, em cada parte do espaço universal, de uma série sucessiva e progressiva de seres animados e pensantes, embora espirituais.

A Alma Humana, para ele, é um composto das propriedades mais espirituais da Mônada e da Díade, possuindo os mais elevados princípios de ambas.

Se, como Platão e Pródico, ele se refere aos Elementos como Poderes Divinos e os chama de deuses, nem ele nem outros associaram qualquer ideia antropomórfica à denominação.

Krische observa que ele os chamou de deuses apenas para que esses poderes elementares não fossem confundidos com os demônios do mundo inferior ∫ (os Espíritos Elementares). Como a Alma do Mundo permeia todo o Cosmos, até mesmo os animais devem ter em si algo de divino. Esta é também a doutrina dos budistas e dos hermetistas, e Manu dota de alma viva até as plantas e a mais minúscula folha de grama.

—

Os demônios, segundo esta teoria, são seres intermediários entre a perfeição divina e a pecaminosidade humana, e ele os divide em classes, cada uma subdividida em muitas outras.

Mas ele afirma expressamente que a alma individual ou pessoal é o demônio guardião principal de cada homem, e que nenhum demônio tem mais poder sobre nós do que o nosso próprio.

Assim, o Daimonion de Sócrates é o deus ou Entidade Divina que o inspirou durante toda a sua vida.

Depende do homem abrir ou fechar suas percepções à Voz Divina.

Como Speusipo, ele atribuiu imortalidade à psique, ao corpo psíquico, ou à alma irracional.

Mas alguns filósofos herméticos ensinaram que a alma tem uma existência continuada separada apenas enquanto, em sua passagem através das esferas, quaisquer partículas materiais ou terrenas permanecerem incorporadas nela; e que, quando absolutamente purificada, estas últimas são aniquiladas, e a quintessência da alma sozinha se mistura com seu espírito divino (o Racional), e os dois se tornam, doravante, um só.

Zeller afirma que Xenócrates proibia o consumo de alimento animal, não porque visse nas bestas algo semelhante ao homem, pois lhes atribuía uma vaga consciência de Deus, mas, "pela razão oposta, para que a irracionalidade das almas animais não obtivesse, por meio disso, certa influência sobre nós." Mas acreditamos que foi antes porque, como Pitágoras, ele tivera os sábios hindus como mestres e modelos.

Cícero retratou Xenócrates desprezando totalmente tudo, exceto a mais elevada virtude; e descreve a imaculabilidade e a severa austeridade de seu caráter.

Para nos libertarmos da sujeição da existência sensorial, para conquistar os elementos titânicos de nossa natureza terrestre por meio do Divino, é o nosso problema." Zeller o faz dizer: ∫∫ "A pureza, mesmo nos anseios secretos de nosso coração, é o maior dever, e somente a filosofia e a iniciação nos Mistérios ajudam a alcançar esse objetivo."

Crantor, outro filósofo associado aos primeiros dias da Academia de Platão, concebia a alma humana como formada a partir da substância primária de todas as coisas, a Mônada ou Uno, e a Díade ou Dois.

Plutarco fala longamente sobre esse filósofo, que, como seu mestre, acreditava que as almas eram distribuídas em corpos terrestres como exílio e punição.

Heráclides, embora alguns críticos não acreditem que ele tenha aderido estritamente à filosofia primordial de Platão,¶ ensinou a mesma ética.

Zeller o apresenta a nós transmitindo, como Hiçetas e Ecfanto, a doutrina pitagórica da rotação diurna da Terra e da imobilidade das estrelas fixas, mas acrescenta que ele ignorava a revolução anual da

25, p. 360. "Plato und die Alt.

Akademie."

 "Tusc.," v., 18, 51.                    Ibid.

Cf. p. 559.

∫∫ "Plato und die Alt.

Akademie."       ¶ Ed. Zeller: "Philos.

der Griech."

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Terra ao redor do Sol, e do sistema heliocêntrico. Mas temos boas evidências de que o último sistema era ensinado nos Mistérios, e de que Sócrates morreu por ateísmo, i.e., por divulgar esse conhecimento sagrado.

Heráclides adotou plenamente as visões pitagóricas e platônicas da alma humana, suas faculdades e suas capacidades.

Ele a descreve como uma essência luminosa, altamente etérea.

Ele afirma que as almas habitam a Via Láctea antes de descer "para a geração" ou existência sublunar.

Seus dæmons ou espíritos são corpos aéreos e vaporosos.

Na Epínomis está plenamente declarada a doutrina dos números pitagóricos em relação às coisas criadas.

Como verdadeiro platonista, seu autor sustenta que a sabedoria só pode ser alcançada por uma investigação minuciosa da natureza oculta da criação; somente ela nos assegura uma existência de bem-aventurança após a morte.

A imortalidade da alma é muito especulada neste tratado; mas seu autor acrescenta que só podemos alcançar esse conhecimento mediante uma compreensão completa dos números; pois o homem, incapaz de distinguir a linha reta de uma curva, nunca terá sabedoria suficiente para assegurar uma demonstração matemática do invisível, isto é, devemos nos certificar da existência objetiva de nossa alma (corpo astral) antes de aprendermos que possuímos um espírito divino e imortal.

Jâmblico diz o mesmo; acrescentando, ademais, que é um segredo pertencente à mais alta iniciação.

O Poder Divino, diz ele, sempre se indignou com aqueles "que tornaram manifesta a composição do icostágono", ou seja, que entregaram o método de inscrever numa esfera o dodecaedro.

A ideia de que os "números" que possuem a maior virtude produzem sempre o que é bom e nunca o que é mau refere-se à justiça, à equanimidade de temperamento e a tudo o que é harmonioso.

Quando o autor fala de cada estrela como uma alma individual, ele apenas quer dizer o que os iniciados hindus e os hermetistas ensinaram antes e depois dele, a saber: que cada estrela é um planeta independente, que, como a nossa Terra, tem uma alma própria, estando cada átomo de matéria impregnado do influxo divino da alma do mundo.

Ela respira e vive; sente e sofre, bem como desfruta da vida à sua maneira.

Qual naturalista está preparado para contestar isso com boas evidências? Portanto, devemos considerar os corpos celestes como imagens dos deuses; como partícipes dos poderes divinos em sua substância; e, embora não sejam imortais em sua entidade-alma, sua agência na economia do universo é digna de honras divinas, tais como as que prestamos aos deuses menores.

A ideia é clara, e é preciso ser verdadeiramente malévolo para deturpá-la. Se o autor da Epinomis coloca esses deuses ígneos acima dos animais, das plantas e até da humanidade, todos os quais, como criaturas terrenas, são designados

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por ele um lugar inferior, quem pode provar que ele está totalmente errado? É preciso, de fato, mergulhar profundamente na profundeza da metafísica abstrata das antigas filosofias, para compreender que suas diversas corporificações de concepções são, afinal, baseadas numa apreensão idêntica da natureza da Causa Primeira, seus atributos e método.

Novamente, quando o autor de Epinomis situa entre esses deuses supremos e ínfimos (almas encarnadas) três classes de daimons, e povoa o universo com seres invisíveis, ele é mais racional do que nossos cientistas modernos, que fazem entre os dois extremos um vasto hiato de ser, o campo de brincadeiras de forças cegas.

Dessas três classes, as duas primeiras são invisíveis; seus corpos são éter puro e fogo (espíritos planetários); os daimons da terceira classe são revestidos de corpos vaporosos; são geralmente invisíveis, mas às vezes, ao se tornarem concretos, tornam-se visíveis por alguns segundos.

Estes são os espíritos terrestres, ou nossas almas astrais.

São essas doutrinas que, estudadas analogicamente, e segundo o princípio de correspondência, conduziram o antigo, e podem agora conduzir o moderno Filaleteu, passo a passo, rumo à solução dos maiores mistérios.

À beira do abismo escuro que separa o mundo espiritual do físico, encontra-se a ciência moderna, com os olhos fechados e a cabeça desviada, proclamando o golfo intransponível e sem fundo, embora segure em sua mão uma tocha que ela apenas precisaria baixar às profundezas para lhe mostrar seu erro.

Mas através desse abismo, o paciente estudante da filosofia hermética construiu uma ponte.

Em seus Fragmentos de Ciência, Tyndall faz a seguinte triste confissão: "Se me perguntardes se a ciência resolveu, ou é provável que em nossos dias resolva, o problema deste universo, devo balançar a cabeça em dúvida." Se movido por uma reflexão posterior, ele se corrige mais tarde, e assegura ao seu público que a evidência experimental o ajudou a descobrir, na matéria coberta de opróbrio, a "promessa e potência de toda qualidade de vida", ele apenas graceja.

Seria tão difícil para o Professor Tyndall oferecer quaisquer provas definitivas e irrefutáveis do que afirma, quanto foi para Jó inserir um anzol no nariz do leviatã.

Para evitar confusão que possa facilmente surgir pelo emprego frequente de certos termos num sentido diferente daquele familiar ao leitor, algumas explicações serão oportunas.

Desejamos não deixar pretexto algum nem para mal-entendidos nem para deturpações.

A magia pode ter um significado para uma classe de leitores e outro para outra classe.

Daremos a ela o significado que tem na mente de seus estudantes e praticantes orientais.

E o mesmo se aplica às palavras Ciência Hermética, Ocultismo, Hierofante, Adepto, Feiticeiro, etc.; tem havido pouco acordo ultimamente quanto ao seu significado.

Embora as distinções entre os termos sejam muitas vezes

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insignificantes — meramente étnicas — ainda assim, pode ser útil ao leitor geral saber exatamente o que isso é. Damos alguns em ordem alfabética.

TROBACIA é o nome grego para andar ou ser elevado no ar; levitação, assim chamada, entre os espiritualistas modernos.

Pode ser consciente ou inconsciente; em um caso, é magia; no outro, ou uma doença ou um poder que requer algumas palavras de elucidação.

Uma explicação simbólica da trobacia é dada em um antigo manuscrito siríaco que foi traduzido no século XV por um tal Malchus, um alquimista.

Em conexão com o caso de Simão Mago, uma passagem diz assim: "Simão, deitando o rosto no chão, sussurrou em seu ouvido: 'Ó mãe Terra, dá-me, rogo-te, um pouco do teu sopro; e eu te darei o meu; solta-me, ó mãe, para que eu possa levar tuas palavras às estrelas, e retornarei fielmente a ti após um tempo.' E a Terra, fortalecendo seu estado, sem nada em seu detrimento, enviou seu gênio para soprar de seu hálito sobre Simão, enquanto ele soprava sobre ela; e as estrelas se alegraram por serem visitadas pelo Poderoso."

O ponto de partida aqui é o princípio eletroquímico reconhecido de que corpos similarmente eletrizados se repelem mutuamente, enquanto aqueles diferentemente eletrizados se atraem.

"O conhecimento mais elementar da química," diz o Professor Cooke, "mostra que, enquanto radicais de naturezas opostas se combinam com o maior entusiasmo, dois metais, ou dois metaloides intimamente relacionados, mostram pouca afinidade um pelo outro."

A Terra é um corpo magnético; de fato, como alguns cientistas descobriram, é um vasto ímã, como Paracelso afirmou há cerca de 300 anos.

Ela está carregada com uma forma de eletricidade — chamemo-la positiva — que evolui continuamente por ação espontânea, em seu interior ou centro de movimento.

Os corpos humanos, em comum com todas as outras formas de matéria, estão carregados com a forma oposta de eletricidade — negativa.

Isto é, corpos orgânicos ou inorgânicos, se deixados a si mesmos, carregar-se-ão constante e involuntariamente com, e evoluirão a forma de eletricidade oposta à da própria Terra.

Agora, o que é peso? Simplesmente a atração da Terra.

"Sem as atrações da Terra não teríeis peso", diz o Professor Stewart; "e se tivésseis uma Terra duas vezes mais pesada que esta, teríeis o dobro da atração." Como, então, podemos nos livrar dessa atração? De acordo com a lei elétrica acima enunciada, há uma atração entre nosso planeta e os organismos sobre ele, que os mantém na superfície do solo.

Mas a lei da gravitação tem sido contrabalançada em muitos casos, por levitações de pessoas e objetos inanimados; como explicar

xxiv ANTES DO VÉU.

isso? A condição de nossos sistemas físicos, dizem os filósofos teúrgicos, depende em grande parte da ação de nossa vontade.

Se bem regulada, ela pode produzir "milagres"; entre outros, uma mudança dessa polaridade elétrica de negativa para positiva; as relações do homem com o ímã terrestre tornar-se-iam então repulsivas, e a "gravidade" para ele teria deixado de existir.

Seria então tão natural para ele precipitar-se no ar até que a força repulsiva se exaurisse, quanto antes lhe fora permanecer no solo.

A altitude de sua levitação seria medida por sua capacidade, maior ou menor, de carregar seu corpo com eletricidade positiva.

Uma vez obtido esse controle sobre as forças físicas, a alteração de sua leveza ou gravidade seria tão fácil quanto respirar.

O estudo das doenças nervosas estabeleceu que mesmo no sonambulismo comum, bem como em sonâmbulos mesmerizados, o peso do corpo parece diminuído.

O Professor Perty menciona um sonâmbulo, Koehler, que quando na água não podia afundar, mas flutuava.

A vidente de Prevorst elevava-se à superfície do banho e não podia ser mantida sentada nele. Ele fala de Anna Fleisher, que, sujeita a ataques epiléticos, foi frequentemente vista pelo Superintendente a elevar-se no ar; e foi uma vez, na presença de duas testemunhas dignas de crédito (dois decanos) e outros, elevada dois metros e meio de sua cama em posição horizontal.

O caso semelhante de Margaret Rule é citado por Upham em sua História da Bruxaria de Salém.

"Em sujeitos extáticos", acrescenta o Professor Perty, "a elevação no ar ocorre com muito mais frequência do que com os sonâmbulos.

Estamos tão acostumados a considerar a gravitação como algo absoluto e inalterável, que a ideia de uma elevação completa ou parcial em oposição a ela parece inadmissível; no entanto, há fenômenos nos quais, por meio de forças materiais, a gravitação é superada.

Em várias doenças — como, por exemplo, a febre nervosa — o peso do corpo humano parece aumentar, mas em todas as condições extáticas parece diminuir.

E pode haver, igualmente, outras forças além das materiais que possam neutralizar essa força."

Um jornal de Madri, o *El Criterio Espiritista*, de data recente, relata o caso de uma jovem camponesa perto de Santiago, que possui um interesse peculiar nessa conexão.

"Duas barras de ferro magnetizado mantidas horizontalmente sobre ela, a meio metro de distância, foram suficientes para suspender seu corpo no ar."

Se nossos médicos experimentassem em tais sujeitos levitados, descobririam que eles estão fortemente carregados com uma forma de eletricidade semelhante à do local, que, segundo a lei da gravitação, deveria atraí-los, ou melhor, impedir sua levitação.

E, se algum distúrbio nervoso físico, bem como o êxtase espiritual, produzirem inconscientemente no sujeito os mesmos efeitos, isso prova que, se essa força na natureza fosse devidamente estudada, poderia ser regulada à vontade.

ALQUIMISTAS.

— De *Al* e *Chemi*, fogo, ou o deus e patriarca Kham, também o nome do Egito.

Os Rosacruzes da Idade Média, como Robertus de Fluctibus (Robert Fludd), Paracelso, Thomas Vaughan (Eugenius Philalethes), Van Helmont e outros, eram todos alquimistas, que buscavam o espírito oculto em toda matéria inorgânica.

Algumas pessoas — ou melhor, a grande maioria — acusaram os alquimistas de charlatanice e falsas pretensões.

Certamente homens como Roger Bacon, Agripa, Henry Kunrath e o árabe Geber (o primeiro a introduzir na Europa alguns dos segredos da química) dificilmente podem ser tratados como impostores — menos ainda como tolos.

xxv ANTES DO VÉU.

Cientistas que estão reformando a ciência da física com base na teoria atômica de Demócrito, conforme reformulada por John Dalton, convenientemente esquecem que Demócrito, de Abdera, era um alquimista, e que a mente capaz de penetrar tão profundamente nas operações secretas da natureza em uma direção deve ter tido boas razões para estudar e se tornar um filósofo hermético.

Olaus Borrichias diz que o berço da alquimia deve ser buscado nos tempos mais remotos.

LUZ ASTRAL.

— O mesmo que a luz sideral de Paracelso e de outros filósofos herméticos.

Fisicamente, é o éter da ciência moderna.

Metafisicamente, e em seu sentido espiritual, ou oculto, o éter é muito mais do que frequentemente se imagina.

Na física oculta e na alquimia, está bem demonstrado que ele encerra dentro de suas ondas sem limites não apenas a "promessa e potência de toda qualidade de vida" do Sr. Tyndall, mas também a realização da potência de toda qualidade do espírito.

Alquimistas e hermetistas acreditam que seu éter astral, ou sideral, além das propriedades acima de enxofre, e magnésia branca e vermelha, ou magnes, é a anima mundi, a oficina da Natureza e de todo o cosmos, espiritualmente, bem como fisicamente.

O "grande magistério" afirma-se no fenômeno do mesmerismo, na "levitação" de objetos humanos e inertes; e pode ser chamado de éter a partir de seu aspecto espiritual.

A designação astral é antiga e foi usada por alguns dos neoplatônicos.

Porfírio descreve o corpo celeste que está sempre unido à alma como "imortal, luminoso e semelhante a uma estrela". A raiz desta palavra pode ser encontrada, talvez, no cita aistaer — que significa estrela, ou no assírio Istar, que, segundo Burnouf, tem o mesmo sentido.

Como os Rosacruzes consideravam o real como o oposto direto do aparente, e ensinavam que o que parece luz à matéria é trevas ao espírito, eles buscavam este último no oceano astral de fogo invisível que envolve o mundo; e afirmam ter rastreado o igualmente invisível espírito divino, que obscurece todo homem e é erroneamente chamado de alma, até o próprio trono do Invisível e Desconhecido

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Deus.

Como a grande causa deve permanecer sempre invisível e imponderável, eles podiam provar suas afirmações meramente pela demonstração de seus efeitos neste mundo da matéria, invocando-os do incognoscível para baixo, até o universo cognoscível dos efeitos.

Que essa luz astral permeia todo o cosmos, oculta em seu estado latente até mesmo na mais ínfima partícula de rocha, eles demonstram pelo fenômeno da faísca da pederneira e de toda outra pedra, cujo espírito, quando forçosamente perturbado, salta à vista como uma faísca e imediatamente desaparece nos reinos do incognoscível.

Paracelso a denominou luz sideral, tomando o termo do latim.

Ele considerava a hoste estelar (nossa terra incluída) como as porções condensadas da luz astral que "caiu na geração e na matéria", mas cujas emanações magnéticas ou espirituais mantinham constantemente uma intercomunicação ininterrupta entre si e a fonte-mãe de tudo — a luz astral.

"As estrelas atraem de nós para si mesmas, e nós novamente delas para nós", diz ele.

O corpo é madeira e a vida é fogo, que vem como a luz das estrelas e do céu.

"A magia é a filosofia da alquimia", diz ele novamente. Tudo o que pertence ao mundo espiritual deve vir até nós através das estrelas, e se estivermos em amizade com elas, podemos alcançar os maiores efeitos mágicos.

"Assim como o fogo passa através de um fogão de ferro, assim as estrelas passam através do homem com todas as suas propriedades e entram nele como a chuva na terra, que dá fruto dessa mesma chuva.

Observa agora que as estrelas circundam toda a terra, como uma casca circunda o ovo; através da casca vem o ar, e penetra até o centro do mundo." O corpo humano está sujeito, assim como a terra, os planetas e as estrelas, a uma dupla lei; ele atrai e repele, pois está saturado de duplo magnetismo, o influxo da luz astral.

Tudo é duplo na natureza; o magnetismo é positivo e negativo, ativo e passivo, masculino e feminino.

A noite descansa a humanidade da atividade do dia e restaura o equilíbrio da natureza humana, bem como da cósmica.

Quando o mesmerizador tiver aprendido o grande segredo de polarizar a ação e dotar seu fluido de uma força bissexual, ele terá se tornado o maior mago vivo.

Assim, a luz astral é andrógina, pois o equilíbrio é o resultado de duas forças opostas que reagem eternamente uma sobre a outra.

O resultado disso é a VIDA.

Quando as duas forças se expandem e permanecem tanto tempo inativas, a ponto de se igualarem uma à outra e assim chegarem a um repouso completo, a condição é a MORTE.

Um ser humano pode soprar um hálito quente ou frio; e pode absorver ar frio ou quente.

Toda criança sabe regular a temperatura do seu hálito; mas como proteger-se do ar quente ou frio, nenhum fisiologista ainda aprendeu com certeza.

Somente a luz astral, como principal agente da magia, pode revelar-nos todos os segredos da natureza.

A luz astral é idêntica ao akâsa hindu, palavra que agora explicaremos.

AKÂSA.

— Literalmente, a palavra significa em sânscrito céu, mas em seu sentido místico significa o céu invisível; ou, como os brâmanes a denominam no sacrifício de Soma (o Gyotishtoma Agnishtoma), o deus Akâsa, ou deus Céu.

A linguagem dos Vedas mostra que os hindus de cinquenta séculos atrás atribuíam-lhe as mesmas propriedades que os lamas tibetanos da atualidade; que o consideravam a fonte da vida, o reservatório de toda energia e o propulsor de toda mudança da matéria.

Em seu estado latente, corresponde exatamente à nossa ideia do éter universal; em seu estado ativo, torna-se o Akâsa, o deus onidiretor e onipotente.

Nos mistérios sacrificiais bramânicos, desempenha o papel de Sadasya, ou superintendente sobre os efeitos mágicos da performance religiosa, e tinha seu próprio Hotar (ou sacerdote) designado, que tomava seu nome.

Na Índia, como em outros países na antiguidade, os sacerdotes são os representantes na terra de diferentes deuses; cada um tomando o nome da divindade em cujo nome atua.

O Akâsa é o agente indispensável de todo Kritya (performance mágica), seja religiosa ou profana.

A expressão bramânica "agitar o Brahma" — Brahma jinvati — significa agitar o poder que jaz latente no fundo de toda operação mágica desse tipo, pois os sacrifícios védicos são apenas magia cerimonial.

Esse poder é o Akâsa ou a eletricidade oculta; o alkahest dos alquimistas em um sentido, ou o solvente universal, a mesma anima mundi que a luz astral.

No momento do sacrifício, este último torna-se imbuído do espírito de Brahma e, assim, naquele momento, é o próprio Brahma.

Esta é a origem evidente do dogma cristão da transubstanciação.

Quanto aos efeitos mais gerais do Akâsa, o autor de uma das mais modernas obras sobre a filosofia oculta, *Art-Magic*, dá pela primeira vez ao mundo uma explicação inteligibilíssima e interessante do Akâsa em conexão com os fenômenos atribuídos à sua influência pelos fakires e lamas.

ANTROPOLOGIA.

— A ciência do homem; abrangendo, entre outras coisas:

Fisiologia, ou o ramo da ciência natural que revela os mistérios dos órgãos e suas funções nos homens, animais e plantas; e também, e especialmente,

Psicologia, ou a grande e, em nossos dias, tão negligenciada ciência da

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alma, tanto como entidade distinta do espírito quanto em suas relações com o espírito e o corpo.

Na ciência moderna, a psicologia relaciona-se apenas ou principalmente às condições do sistema nervoso, e ignora quase absolutamente a essência e a natureza psíquicas.

Os médicos denominam a ciência da insanidade de psicologia, e nomeiam a cátedra de lunáticos nos colégios médicos com essa designação.

CALDEUS, ou Kasdim.

— A princípio uma tribo, depois uma casta de cabalistas eruditos.

Eram os sábios, os magos da Babilônia, astrólogos e adivinhos.

O famoso Hillel, precursor de Jesus em filosofia e ética, era um caldeu.

Franck, em sua *Cabala*, aponta a estreita semelhança entre a "doutrina secreta" encontrada no Avesta e a metafísica religiosa dos caldeus.

DÁCTILOS (*daktulos*, um dedo). — Um nome dado aos sacerdotes ligados ao culto de Kybelé (Cibele). Alguns arqueólogos derivam o nome de *daktylos*, dedo, porque eram dez, o mesmo número dos dedos da mão.

Mas não acreditamos que esta última hipótese seja a correta.

DEMÔNIOS.

— Um nome dado pelos povos antigos, e especialmente pelos filósofos da escola alexandrina, a todos os tipos de espíritos, fossem bons ou maus, humanos ou não.

A denominação é frequentemente sinônima de deuses ou anjos.

Mas alguns filósofos tentaram, com boa razão, fazer uma distinção justa entre as muitas classes.

DEMIURGO, ou Demiurgo.

— Artífice; o Poder Supremo que construiu o universo.

Os maçons derivam dessa palavra sua expressão "Arquiteto Supremo". Os magistrados principais de certas cidades gregas ostentavam esse título.

DERVIXES, ou os "encantadores rodopiantes", como são chamados.

À parte das austeridades da vida, da oração e da contemplação, o devoto maometano apresenta pouca semelhança com o faquir hindu.

Este último pode tornar-se um sannyasi, ou santo e mendicante sagrado; o primeiro jamais alcançará além de sua segunda classe de manifestações ocultas.

O dervixe pode também ser um forte mesmerizador, mas nunca se submeterá voluntariamente à abominável e quase inacreditável autopunição que o faquir inventa para si mesmo com avidez sempre crescente, até que a natureza sucumba e ele morra em lentas e excruciantes torturas.

As operações mais terríveis, como esfolar os membros vivos; cortar os dedos dos pés, os pés e as pernas; arrancar os olhos; e fazer-se enterrar vivo até o queixo na terra, passando meses inteiros nessa postura, parecem brincadeira de criança para eles.

Uma das torturas mais comuns é a do Tshiddy-Parvady. Consiste em suspender o faquir a um dos

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braços móveis de uma espécie de forca que se vê nas proximidades de muitos templos.

Na extremidade de cada um desses braços está fixada uma roldana sobre a qual passa uma corda terminada por um gancho de ferro.

Esse gancho é inserido nas costas nuas do faquir, que, inundando o solo de sangue, é içado ao ar e então girado ao redor da forca.

Desde o primeiro momento dessa cruel operação até que ele seja desenganchado ou que a carne de suas costas se rasgue sob o peso do corpo e o faquir seja lançado sobre as cabeças da multidão, nenhum músculo de seu rosto se moverá.

Ele permanece calmo e sério, tão composto como se estivesse tomando um banho refrescante.

O faquir zombará com escárnio de toda tortura imaginável, persuadido de que quanto mais seu corpo externo é mortificado, mais brilhante e santo se torna seu corpo interno, espiritual.

Mas o dervixe, nem na Índia, nem em outras terras maometanas, jamais se submeterá a tais operações.

DRUIDAS.

— Uma casta sacerdotal que floresceu na Bretanha e na Gália.

ESPÍRITOS ELEMENTAIS.

— As criaturas evoluídas nos quatro reinos da terra, do ar, do fogo e da água, chamadas pelos cabalistas de gnomos, silfos, salamandras e ondinas.

Eles podem ser chamados de forças da natureza, e operarão efeitos como agentes servis da lei geral, ou podem ser empregados por espíritos desencarnados — sejam puros ou impuros — e por adeptos vivos da magia e feitiçaria, para produzir resultados fenomênicos desejados.

Tais seres nunca se tornam homens.

Sob a designação geral de fadas e fays, esses espíritos dos elementos aparecem no mito, na fábula, na tradição ou na poesia de todas as nações, antigas e modernas.

Seus nomes são legião — peris, devs, djins, silvanos, sátiros, faunos, elfos, anões, trolls, nornas, nisses, kobolds, brownies, necks, stromkarls, ondinas, nixies, salamandras, goblins, ponkes, banshees, kelpies, pixies, povo do musgo, boa gente, bons vizinhos, mulheres selvagens, homens de paz, damas brancas — e muitos mais.

Eles foram vistos, temidos, abençoados, banidos e invocados em todos os quadrantes do globo e em todas as épocas.

Devemos então conceder que todos que os encontraram estavam alucinados?

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Esses elementais são os principais agentes dos espíritos desencarnados, mas nunca visíveis, em sessões espíritas, e os produtores de todos os fenômenos, exceto os subjetivos.

ESPÍRITOS ELEMENTARES.

— Propriamente, as almas desencarnadas dos depravados; essas almas, em algum momento antes da morte, separaram de si seus espíritos divinos, e assim perderam sua chance de imortalidade.

Eliphas Levi e alguns outros cabalistas fazem pouca distinção entre espíritos elementares que foram homens e aqueles seres que povoam os elementos e são as forças cegas da natureza.

Uma vez divorciadas de seus corpos, essas almas (também chamadas de "corpos astrais") de pessoas puramente materialistas são irresistivelmente atraídas para a terra, onde vivem uma vida temporária e finita em meio a elementos afins às suas naturezas grosseiras.

Por nunca terem, durante suas vidas naturais, cultivado sua espiritualidade, mas sim subordinado-a ao material e ao grosseiro, agora estão inaptas para a elevada carreira do ser puro e desencarnado, para quem a atmosfera da terra é sufocante e mefítica, e cujas atrações estão todas distantes dela. Após um período de tempo mais ou menos prolongado, essas almas materiais começarão a se desintegrar e, finalmente, como uma coluna de névoa, serão dissolvidas, átomo por átomo, nos elementos circundantes.

ESSÊNIOS — de Asa, um curador.

Uma seita de judeus que, segundo Plínio, vivia perto do Mar Morto "per millia seculorum" — por milhares de eras.

Alguns supuseram que fossem fariseus extremos; e outros — o que pode ser a verdadeira teoria — descendentes dos Benim-nabim da Bíblia, e pensam que eram "queneus" e "nazireus". Tinham muitas ideias e práticas budistas; e é digno de nota que os sacerdotes da Grande Mãe em Éfeso, Diana-Bhavani de muitos seios, também eram assim denominados.

Eusébio, e depois dele De Quincey, declararam que eles eram o mesmo que os primeiros cristãos, o que é mais que provável.

O título "irmão", usado na igreja primitiva, era essênio: eles eram uma fraternidade, ou um koinobion ou comunidade, como os primeiros convertidos.

É notável que apenas os saduceus, ou zadokitas, a casta sacerdotal e seus partidários, perseguiam os cristãos; os fariseus eram geralmente escolásticos e brandos, e muitas vezes ficavam ao lado destes últimos.

Tiago, o Justo, foi fariseu até sua morte; mas Paulo ou Aher era considerado um cismático.

EVOLUÇÃO.

— O desenvolvimento de ordens superiores de animais a partir das inferiores.

A ciência moderna, ou a chamada ciência exata, sustenta apenas uma evolução física unilateral, prudentemente evitando e ignorando a evolução superior ou espiritual, o que forçaria nossos contemporâneos a confessar a superioridade dos antigos filósofos e psicólogos sobre si mesmos.

Os antigos sábios, ascendendo ao INCOGNOSCÍVEL, faziam seu ponto de partida da primeira manifestação do invisível, do inevitável, e, por um raciocínio estritamente lógico, do absolutamente necessário Ser criativo, o

xxxi ANTES DO VÉU.

Demiurgo do universo.

A evolução começou com eles a partir do espírito puro, que, descendo cada vez mais baixo, assumiu por fim uma forma visível e compreensível, e tornou-se matéria.

Chegados a este ponto, especularam segundo o método darwiniano, mas numa base muito mais ampla e abrangente.

No Rig-Veda-Sanhita, o livro mais antigo do Mundo (ao qual mesmo os nossos mais prudentes indologistas e sânscritistas atribuem uma antiguidade de entre dois e três mil anos a.C.), no primeiro livro, "Hinos aos Maruts", é dito:

"Não-Ser e Ser estão no mais alto céu, no lugar de nascimento de Daksha, no seio de Aditi" (Mandala, i, Sukta 166).

"Na primeira era dos deuses, o Ser (a Divindade compreensível) nasceu do Não-Ser (a quem nenhum intelecto pode compreender); depois dele nasceram as Regiões (as invisíveis), e delas Uttânapada."

"De Uttânapada nasceu a Terra, e as Regiões (as que são visíveis) nasceram da Terra.

Daksha nasceu de Aditi, e Aditi de Daksha" (Ibid.).

Aditi é o Infinito, e Daksha é daksha-pitarah, significando literalmente o pai dos deuses, mas entendido por Max Müller e Roth como significando os pais da força, "preservando, possuindo, concedendo faculdades." Portanto, é fácil ver que "Daksha, nascido de Aditi e Aditi de Daksha", significa o que os modernos entendem por "correlação de forças"; tanto mais que encontramos nesta passagem (traduzida pelo Prof. Müller):

"Eu coloco Agni, a fonte de todos os seres, o pai da força" (iii., 27, 2), uma ideia clara e idêntica que prevaleceu tanto nas doutrinas dos zoroastrianos, dos magos e dos filósofos do fogo medievais.

Agni é o deus do fogo, do Éter Espiritual, a própria substância da essência divina do Deus Invisível presente em cada átomo da Sua criação e chamado pelos rosacruzes de "Fogo Celestial." Se compararmos cuidadosamente os versículos deste Mandala, um dos quais diz assim: "O Céu é vosso pai, a Terra vossa mãe, Soma vosso irmão, Aditi vossa irmã" (i., 191, 6), com a inscrição na Tábua de Esmeralda de Hermes, encontraremos o mesmo substrato de filosofia metafísica, as doutrinas idênticas!

"Assim como todas as coisas foram produzidas pela mediação de um ser, todas as coisas foram produzidas a partir desta única coisa por adaptação: 'Seu pai é o sol; sua mãe é a lua'. . . . etc."

Separa a terra do

"Dyarih vah pitâ, prithivi mâtâ sômah bhrâtâ âditih svasâ."

xxxii                                                             ANTES DO VÉU.

fogo, o sutil do grosseiro.

. . . O que eu tinha a dizer sobre a operação do sol está completo" (Tábua Esmeraldina).

O Professor Max Müller vê neste Mandala "finalmente, algo como uma teogonia, embora cheia de contradições." Os alquimistas, cabalistas e estudantes de filosofia mística encontrarão nele um sistema perfeitamente definido de Evolução na Cosmogonia de um povo que viveu vinte mil anos antes de nossa era.

Encontrarão nele, além disso, uma perfeita identidade de pensamento e até de doutrina com a filosofia hermética, e também com a de Pitágoras e Platão.

Na Evolução, como agora se começa a compreendê-la, supõe-se haver em toda matéria um impulso para assumir uma forma superior — uma suposição claramente expressa por Manu e outros filósofos hindus da mais alta antiguidade.

A árvore do filósofo ilustra isso no caso da solução de zinco.

A controvérsia entre os seguidores desta escola e os Emanacionistas pode ser brevemente exposta assim: O evolucionista interrompe toda investigação nas fronteiras do "Incognoscível"; o emanacionista acredita que nada pode ser evoluído — ou, como a palavra significa, desenrolado ou nascido — exceto o que primeiro foi involuído, indicando assim que a vida provém de uma potência espiritual acima do todo.

FAQUIRES.

— Devotos religiosos no leste da Índia.

Geralmente estão ligados a pagodes bramânicos e seguem as leis de Manu.

Um faquir estritamente religioso anda absolutamente nu, com exceção de um pequeno pedaço de linho chamado dhoti, em volta dos lombos.

Usam os cabelos longos, e estes lhes servem de bolso, pois neles guardam vários objetos — como um cachimbo, uma pequena flauta chamada vagudah, cujos sons lançam as serpentes em um torpor cataléptico, e às vezes seu bastão de bambu (com cerca de um pé de comprimento) com os sete nós místicos. Este bastão mágico, ou antes vara, o faquir recebe de seu guru no dia de sua iniciação, juntamente com os três mantrams, que lhe são comunicados "boca a ouvido." Nenhum faquir será visto sem este poderoso adjunto de sua vocação.

"É, como todos afirmam, a vara de adivinhação, a causa de todo fenômeno oculto produzido por eles. O fakir bramânico é inteiramente

 "Rig-Veda-Anhita," p. 234.

 Filóstrato nos assegura que os brâmanes eram capazes, em sua época, de realizar as mais maravilhosas curas meramente pronunciando certas palavras mágicas.

"Os brâmanes indianos carregam um cajado e um anel, por meio dos quais são capazes de fazer quase qualquer coisa." Orígenes afirma o mesmo ("Contra Celsum"). Mas se um forte fluido mesmérico — digamos, projetado do olho, e sem qualquer outro contato — não for adicionado, nenhuma palavra mágica seria eficaz.

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mente distinto do mendicante muçulmano da Índia, também chamado de fakir em algumas partes do território britânico.

HERMETISTA.— De Hermes, o deus da Sabedoria, conhecido no Egito, na Síria e na Fenícia como Thoth, Tat, Adad, Seth e Sat-an (este último não devendo ser tomado no sentido que lhe atribuem muçulmanos e cristãos), e na Grécia como Cadmo.

Os cabalistas o identificam com Adão Kadmon, a primeira manifestação do Poder Divino, e com Enoque.

Houve dois Hermes: o mais velho era o Trismegisto, e o segundo uma emanação, ou "permutação" de si mesmo; o amigo e instrutor de Ísis e Osíris.

Hermes é o deus da sabedoria sacerdotal, como Mazeus.

HIEROFANTE.

— Revelador do saber sagrado.

O Ancião, o Chefe dos Adeptos nas iniciações, que explicava o conhecimento arcano aos neófitos, ostentava esse título.

Em hebraico e caldaico, o termo era Pedro, ou abridor, revelador; daí, o Papa, como sucessor do hierofante dos antigos Mistérios, assenta-se na cadeira pagã de "São Pedro". A vindicatividade da Igreja Católica para com os alquimistas, e para com a ciência arcana e astronômica, explica-se pelo fato de que tal conhecimento era a prerrogativa antiga do hierofante, ou representante de Pedro, que guardava os mistérios da vida e da morte.

Homens como Bruno, Galileu e Kepler, portanto, e até mesmo Cagliostro, invadiram as reservas da Igreja, e foram por isso assassinados.

Toda nação tinha seus Mistérios e hierofantes."

Até os judeus tinham o seu Pedro — Tanaím ou Rabino, como Hilel, Akiba e outros famosos cabalistas, que sozinhos podiam transmitir o terrível conhecimento contido na Merkabá.

Na Índia, havia nos tempos antigos um, e agora há vários hierofantes espalhados pelo país, ligados aos principais pagodes, que são conhecidos como Brahma-âtmas.

No Tibete, o principal hierofante é o Dalai, ou Taley-Lama de Lha-ssa. Entre as nações cristãs, somente os católicos preservaram esse costume "pagão", na pessoa do seu Papa, embora tenham tristemente desfigurado sua majestade e a dignidade do sagrado ofício.

INICIADOS.

— Nos tempos da antiguidade, aqueles que haviam sido iniciados no conhecimento arcano ensinado pelos hierofantes dos Mistérios; e nos nossos dias modernos aqueles que foram iniciados pelos adeptos do saber místico no conhecimento misterioso, que, não obstante o lapso dos séculos, ainda tem alguns verdadeiros devotos na terra.

Ambos são descritos como tendo visitado o Paraíso.

Aher colheu ramos da Árvore do Conhecimento, e assim caiu da verdadeira religião (judaica).

Akiba saiu em paz.

Ver Segunda Epístola aos Coríntios, capítulo xii.

 Taley significa oceano ou mar.

xxxiv ANTES DO VÉU.

CABALISTA, de hlbq , KABALA; uma tradição não escrita ou oral.

O cabalista é um estudante da "ciência secreta", aquele que interpreta o significado oculto das Escrituras com a ajuda da Cabala simbólica, e explica o verdadeiro por esses meios.

Os Tanaím foram os primeiros cabalistas entre os judeus; apareceram em Jerusalém por volta do início do terceiro século antes da era cristã.

Os Livros de Ezequiel, Daniel, Enoque e o Apocalipse de São João são puramente cabalísticos.

Esta doutrina secreta é idêntica à dos caldeus, e inclui ao mesmo tempo muito da sabedoria persa, ou "magia".

LAMAS.

— Monges budistas pertencentes à religião lâmica do Tibete, como, por exemplo, os frades são os monges pertencentes à religião papista ou católica romana.

Todo lama está sujeito ao grande Taley-Lama, o papa budista do Tibete, que reside em Lha-ssa, e é uma reencarnação de Buda.

MAGO, ou Magiano; de Mag ou Maha.

A palavra é a raiz da palavra mágico.

O Maha-âtma (a grande Alma ou Espírito) na Índia tinha seus sacerdotes nos tempos pré-védicos.

Os Magos eram sacerdotes do deus do fogo; nós os encontramos entre os assírios e babilônios, bem como entre os adoradores persas do fogo.

Os três magos, também denominados reis, que se diz terem oferecido presentes de ouro, incenso e mirra ao menino Jesus, eram adoradores do fogo como os demais, e astrólogos; pois viram a sua estrela.

O sumo sacerdote dos parsis, em Surat, é chamado Mobed; outros derivam a palavra de Megh; Meh-ab significando algo grandioso e nobre.

Os discípulos de Zoroastro eram chamados Meghestom, segundo Kleuker.

MAGO.

— Este termo, outrora um título de renome e distinção, veio a ser inteiramente pervertido de seu verdadeiro significado.

Outrora sinônimo de tudo o que era honroso e reverente, de um possuidor de saber e sabedoria, tornou-se degradado em um epíteto para designar alguém que é um impostor e um prestidigitador; um charlatão, em suma, ou alguém que "vendeu sua alma ao Maligno"; que abusa de seu conhecimento e o emprega para fins baixos e perigosos, segundo os ensinamentos do clero, e uma massa de tolos supersticiosos que acreditam que o mago é um feiticeiro e um encantador.

Mas os cristãos esquecem, aparentemente, que Moisés também era um mago, e Daniel, "mestre dos magos, astrólogos, caldeus e adivinhos" (Daniel, v. II). A palavra mago, então, cientificamente falando, é derivada de Magh, Mah, hindu ou sânscrito Maha — grande; um homem versado no conhecimento secreto ou esotérico; propriamente um Sacerdote.

MANTICISMO, ou frenesi mântico.

Durante esse estado era desenvolvido o dom da profecia.

As duas palavras são quase sinônimas.

Uma era tão honrada quanto a outra.

Pitágoras e Platão a tinham em alta estima, e Sócrates

xxxv ANTES DO VÉU.

aconselhava seus discípulos a estudar o Manticismo.

Os Pais da Igreja, que condenaram tão severamente o frenesi mântico nos sacerdotes pagãos e nas Pítias, não estavam acima de aplicá-lo aos seus próprios usos.

Os montanistas, que tomaram seu nome de Montano, um bispo da Frígia, que era considerado divinamente inspirado, rivalizavam com os manteis ou profetas.

"Tertuliano, Agostinho e os mártires de Cartago estavam entre o número", diz o autor de Profecia, Antiga e Moderna.

"Os montanistas parecem ter se assemelhado às Bacantes no entusiasmo selvagem que caracterizava suas orgias", acrescenta ele.

Há uma diversidade de opiniões quanto à origem da palavra Manticismo.

Havia o famoso Mantis, o Vidente, nos dias de Melampus e Prœtus, rei de Argos; e havia Manto, a filha do profeta de Tebas, ela própria uma profetisa.

Cícero descreve a profecia e o frenesi mântico dizendo que "nos recônditos recessos da mente está a profecia divina oculta e confinada, um impulso divino, que quando arde mais vividamente é chamado furor" (frenesi, loucura).

Mas há ainda outra etimologia possível para a palavra mantis, e para a qual duvidamos que a atenção dos filólogos jamais tenha sido dirigida.

O frenesi mântico pode, porventura, ter uma origem ainda mais remota.

As duas taças sacrificiais do mistério de Soma usadas durante os ritos religiosos, e geralmente conhecidas como grahas, são respectivamente chamadas Sukra e Manti. É na última, manti ou manthi, que se diz que Brahma é "agitado". Enquanto o iniciado bebe (embora parcamente) deste sagrado suco de soma, o Brahma, ou antes seu "espírito", personificado pelo deus Soma, entra no homem e dele toma posse.

Daí, visão extática, clarividência e o dom da profecia.

Ambos os tipos de adivinhação — a natural e a artificial — são despertados pelo Soma.

A taça Sukra desperta aquilo que é dado a todo homem pela natureza.

Ela une tanto o espírito quanto a alma, e estes, por sua própria natureza e essência, que são divinas, têm uma presciência das coisas futuras, como sonhos, visões inesperadas e pressentimentos, bem o provam.

O conteúdo da outra taça, a manti, que "agita o Brahma", coloca assim a alma em comunicação não apenas com os deuses menores — os espíritos bem informados, mas não oniscientes — mas na verdade com a própria essência divina mais elevada.

A alma recebe uma iluminação direta da presença de seu "deus"; mas como não lhe é permitido lembrar certas coisas, bem conhecidas apenas no céu, a pessoa iniciada é geralmente tomada por uma espécie de frenesi sagrado, e ao se recuperar dele, apenas se lembra daquilo que lhe é permitido.

Quanto ao outro tipo de videntes e adivinhos — aqueles que fazem disso uma

xxxvi                                                       ANTES DO VÉU.

profissão e um meio de vida — geralmente considera-se que estão possuídos por um gandharva, uma divindade que em nenhum lugar é tão pouco honrada quanto na Índia.

MANTRA.

— Uma palavra sânscrita que transmite a mesma ideia do "Nome Inefável". Alguns mantras, quando pronunciados de acordo com a fórmula mágica ensinada no Atharva-Veda, produzem um efeito instantâneo e maravilhoso.

Em seu sentido geral, porém, um mantra é ou simplesmente uma prece aos deuses e poderes do céu, como ensinado pelos livros bramânicos, e especialmente por Manu, ou então um encanto mágico.

Em seu sentido esotérico, a "palavra" do mantra, ou fala mística, é chamada pelos brâmanes de Vâch.

Ela reside no mantra, que literalmente significa aquelas partes dos livros sagrados que são consideradas como o Sruti, ou revelação divina direta.

MARABUTO.

— Um peregrino maometano que esteve em Meca; um santo, após cuja morte seu corpo é colocado em um sepulcro aberto construído na superfície, como outros edifícios, mas no meio das ruas e praças públicas de cidades populosas.

Colocado dentro do pequeno e único cômodo do túmulo (e vários desses sarcófagos públicos de tijolo e argamassa podem ser vistos até hoje nas ruas e praças do Cairo), a devoção dos viajantes mantém uma lâmpada sempre acesa à sua cabeça.

Os túmulos de alguns desses marabutos têm grande fama pelos milagres que alegadamente realizam.

MATERIALIZAÇÃO.

— Uma palavra empregada pelos espiritualistas para indicar o fenômeno de "um espírito vestindo-se de uma forma material". O termo muito menos objetável, "manifestação de forma", foi recentemente sugerido pelo Sr. Stainton-Moses, de Londres.

Quando a natureza real dessas aparições for melhor compreendida, um nome ainda mais apropriado será sem dúvida adotado.

Chamá-los de espíritos materializados é inadmissível, pois eles não são espíritos, mas estátuas-retratos animadas.

MAZDEANOS, de (Ahura) Mazda.

(Veja o Yasna de Spiegel, xl.) Eles eram os antigos nobres persas que adoravam Ormazd e, rejeitando imagens, inspiraram nos judeus o mesmo horror por toda representação concreta da Divindade.

"Parecem, no tempo de Heródoto, ter sido suplantados pelos religiosos magianos.

Os parsis e guebros (geberim, homens poderosos, de Gênesis vi. e x. 8) parecem ser religiosos magianos.

. . . Por uma curiosa confusão de ideias, Zoro-Aster (Zero, um círculo, um filho ou sacerdote, Aster, Ishtar, ou Astarte — em dialeto ariano, uma estrela), o título do chefe dos magianos e adoradores do fogo, ou Surya-ishtara, o adorador do sol, é frequentemente confundido nos tempos modernos com Zara-tustra, o suposto apóstolo mazdeano" (Zoroastro).

METEMPSICOSE.

— O progresso da alma de um estágio de existência para outro.

Simbolizado e vulgarmente acreditado como renascimentos em corpos animais.

Um termo geralmente mal compreendido por todas as classes da sociedade europeia e

xxxvii ANTES DO VÉU.

americana, incluindo muitos cientistas.

O axioma cabalístico, "Uma pedra torna-se planta, uma planta torna-se animal, um animal torna-se homem, um homem torna-se espírito, e um espírito torna-se deus," recebe uma explicação no Manava-Dharma-Sastra de Manu, e em outros livros bramânicos.

MISTÉRIOS.

— Teletai gregos, ou acabamentos, como análogos a teleuteia ou morte.

Eram observâncias, geralmente mantidas em segredo dos profanos e não iniciados, nas quais se ensinavam, por meio de representação dramática e outros métodos, a origem das coisas, a natureza do espírito humano, suas relações com o corpo, e o método de sua purificação e restauração à vida superior.

A ciência física, a medicina, as leis da música, a adivinhação, eram todas ensinadas da mesma maneira.

O juramento hipocrático era apenas uma obrigação mística.

Hipócrates era um sacerdote de Asclépio, alguns de cujos escritos por acaso se tornaram públicos.

Mas os Asclépiades eram iniciados no culto serpentino de Esculápio, assim como as Bacantes o eram nas Dionísias; e ambos os ritos foram eventualmente incorporados aos Eleusínios.

Trataremos dos Mistérios plenamente nos capítulos subsequentes.

MÍSTICOS.

— Aqueles iniciados.

Mas no período medieval e posterior, o termo foi aplicado a homens como Boehme, o Teosofista, Molinos, o Quietista, Nicolau de Basileia, e outros que acreditavam em uma comunhão interior direta com Deus, análoga à inspiração dos profetas.

NABIA.

— Videncia, adivinhação.

Este fenômeno místico mais antigo e mais respeitado é o nome dado à profecia na Bíblia, e está corretamente incluído entre os poderes espirituais, tais como adivinhação, visões clarividentes, estados de transe e oráculos.

Mas enquanto encantadores, adivinhos e até astrólogos são estritamente condenados nos livros mosaicos, a profecia, a vidência e a nabia aparecem como dons especiais do céu.

Nas primeiras eras, todos eram denominados Epoptai, a palavra grega para videntes, clarividentes; depois foram designados como Nebim, "o plural de Nebo, o deus babilônico da sabedoria." O cabalista distingue entre o vidente e o mago; um é passivo, o outro ativo; Nebirah é aquele que olha para o futuro e um clarividente; Nebi-poel, aquele que possui poderes mágicos.

Observamos que Elias e Apolônio recorreram aos mesmos meios para se isolarem das influências perturbadoras do mundo exterior, a saber: envolvendo completamente suas cabeças em um manto de lã; por ser esta um não condutor elétrico, devemos supor.

OCULTISTA.

— Aquele que estuda os diversos ramos da ciência oculta.

O termo é usado pelos cabalistas franceses (ver obras de Eliphas Levi). O ocultismo abrange toda a gama de fenômenos psicológicos, fisiológicos, cósmicos, físicos e espirituais.

Da palavra oculto, escondido ou secreto; aplicando-se, portanto, ao estudo da Cabala, astrologia, alquimia e todas as ciências arcanas.

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DEUSES PAGÃOS.

— Este termo deuses é erroneamente compreendido pela maioria do público leitor como significando ídolos.

A ideia a eles associada não é a de algo objetivo ou antropomórfico.

Com exceção das ocasiões em que "deuses" significam entidades planetárias divinas (anjos), ou espíritos desencarnados de homens puros, o termo simplesmente transmite à mente do místico — seja ele o Hotar hindu, o Mage mazdeísta, o hierofante egípcio, ou o discípulo dos filósofos gregos — a ideia de uma manifestação visível ou cognoscível de uma potência invisível da natureza.

E tais potências ocultas são invocadas sob a denominação de vários deuses, que, por um tempo, personificam esses poderes.

Assim, cada uma das inúmeras divindades dos panteões hindu, grego e egípcio são simplesmente Poderes do "Universo Invisível". Quando o brâmane oficiante invoca Aditya — que, em seu caráter cósmico, é a deusa-sol — ele simplesmente comanda aquela potência (personificada em algum deus), que, como ele afirma, "reside no Mantra, como o sagrado Vâch". Esses poderes-deuses são alegoricamente considerados como os divinos Hotars do Supremo; enquanto o sacerdote (brâmane) é o Hotar humano que oficia na terra, e, representando aquela Potência particular, torna-se, à maneira de um embaixador, investido da própria potência que personifica.

PITRIS.

— Geralmente se acredita que o termo hindu Pitris significa os espíritos de nossos ancestrais diretos; de pessoas desencarnadas.

Daí o argumento de alguns espiritualistas de que fakires e outros fazedores de maravilhas orientais são médiuns; que eles próprios confessam ser incapazes de produzir qualquer coisa sem a ajuda dos Pitris, dos quais são os instrumentos obedientes.

Isso é, em mais de um sentido, errôneo.

Os Pitris não são os ancestrais dos homens atualmente vivos, mas os da espécie humana ou raça adâmica; os espíritos das raças humanas que, na grande escala da evolução descendente, precederam as nossas raças de homens, e eram, física e espiritualmente, muito superiores aos nossos pigmeus modernos.

No Manava-Dharma-Sastra eles são chamados de ancestrais lunares.

PYTHIA, ou Pythonisa.

— Webster descarta a palavra muito brevemente, dizendo que era o nome de alguém que proferia os oráculos no Templo de Delfos, e "qualquer mulher suposta ter o espírito de adivinhação em si — uma bruxa", o que não é nem cortês, exato, nem justo.

Uma Pítia, segundo a autoridade de Plutarco, Jâmblico, Lamprias e outros, era uma sensitiva nervosa; era escolhida entre a classe mais pobre, jovem e pura.

Anexa ao templo, dentro de cujos recintos ela tinha um aposento, isolado de todos os outros, e ao qual ninguém, exceto o sacerdote ou vidente, tinha admissão, ela não tinha comunicações com o mundo exterior, e sua vida era mais estrita e ascética do que a de uma freira católica.

Sentada em um tripé de bronze colocado sobre uma fenda no chão, através da qual ascendiam vapores inebriantes, essas

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exalações subterrâneas, penetrando todo o seu sistema, produziam a mania profética.

Nesse estado anormal, ela proferia oráculos.

Ela era às vezes chamada de ventriloqua vates, a profetisa-ventríloqua.

Os antigos colocavam a alma astral do homem, fuch, ou sua autoconsciência, na boca do estômago.

Os brâmanes compartilhavam essa crença com Platão e outros filósofos.

Assim, encontramos no quarto verso do segundo Hino Nabhânedishtha que é dito: "Ouvi, ó filhos dos deuses (espíritos), aquele que fala através de seu umbigo (nâbhâ), pois ele vos saúda em vossas moradas!"

Muitos dos estudiosos de sânscrito concordam que essa crença é uma das mais antigas entre os hindus.

Os fakires modernos, assim como os antigos gimnosofistas, unem-se ao seu Âtman e à Divindade permanecendo imóveis em contemplação e concentrando todo o seu pensamento no umbigo.

Como nos fenômenos sonambúlicos modernos, o umbigo era considerado "o círculo do sol", a sede da luz divina interna. O fato de vários sonâmbulos modernos conseguirem ler cartas, ouvir, cheirar e ver através dessa parte do corpo deve ser novamente considerado uma simples "coincidência", ou admitiremos finalmente que os antigos sábios conheciam algo mais dos mistérios fisiológicos e psicológicos do que nossos acadêmicos modernos? Na Pérsia moderna, quando um "mago" (frequentemente apenas um mesmerizador) é consultado em ocasiões de roubo e outros acontecimentos intrigantes, ele faz suas manipulações sobre a boca do estômago e, assim, coloca-se em estado de clarividência.

Entre os modernos parses, observa um tradutor dos Rig-vedas, existe uma crença até os dias de hoje de que seus adeptos têm uma chama no umbigo, que lhes ilumina toda a escuridão e lhes revela o mundo espiritual, bem como todas as coisas invisíveis ou distantes.

Eles a chamam de lâmpada do Deshtur, ou sumo sacerdote; a luz do Dikshita (o iniciado), e a designam de muitas outras maneiras.

SAMOTRÁCIOS.

— Uma designação dos deuses-fanáticos adorados em Samotrácia nos Mistérios.

São considerados idênticos aos Kabeiri, Dioskuri e Korybantes.

Seus nomes eram místicos — denotando Plutão, Ceres ou Prosérpina, Baco e Esculápio ou Hermes.

XAMÃS, ou Samaneus.

— Uma ordem de budistas entre os tártaros, especialmente os da Sibéria.

Eles são possivelmente aparentados aos filósofos

28.

 O oráculo de Apolo ficava em Delfos, a cidade do delfu", ventre ou abdômen; o lugar do templo era denominado o omphalos ou umbigo.

Os símbolos são femininos e lunares; lembrando-nos de que os arcadianos eram chamados Proseleni, pré-helênicos ou mais antigos do que o período em que o culto lunar jônico e olímpico foi introduzido.

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antigamente conhecidos como Brachmanes, às vezes confundidos com brâmanes. São todos magos, ou melhor, sensitivos ou médiuns artificialmente desenvolvidos.

Atualmente, aqueles que atuam como sacerdotes entre os tártaros são geralmente muito ignorantes e muito abaixo dos faquires em conhecimento e educação.

Tanto homens quanto mulheres podem ser xamãs.

SOMA.— Esta bebida sagrada hindu corresponde à ambrosia ou néctar grego, bebido pelos deuses do Olimpo.

Uma taça de kykeon também era bebida pelo mysta na iniciação de Elêusis.

Quem a bebe facilmente alcança Bradhna, ou lugar de esplendor (Céu). A bebida de soma conhecida pelos europeus não é a genuína, mas seu substituto; pois somente os sacerdotes iniciados podem provar o verdadeiro soma; e mesmo reis e rajás, ao sacrificarem, recebem o substituto.

Haug mostra, por sua própria confissão, em seu Aytareya Brahmanan, que não foi o Soma que ele provou e achou desagradável, mas o suco das raízes do Nyagradha, uma planta ou arbusto que cresce nas colinas de Poona.

Fomos positivamente informados de que a maioria dos sacerdotes sacrificiais do Decão perdeu o segredo do verdadeiro soma.

Ele não pode ser encontrado nem nos livros rituais nem por meio de informação oral.

Os verdadeiros seguidores da religião védica primitiva são muito poucos; estes são os supostos descendentes dos Rishis, os verdadeiros Agnihôtris, os iniciados dos grandes Mistérios.

A bebida de soma também é comemorada no panteão hindu, pois é chamada de Rei-Soma.

Quem a bebe é feito participar do rei celestial, porque se torna preenchido por ele, assim como os apóstolos cristãos e seus convertidos se tornaram preenchidos pelo Espírito Santo e purificados de seus pecados.

O soma faz do iniciado um homem novo; ele renasce e é transformado, e sua natureza espiritual supera a física; ele dá o poder divino da inspiração e desenvolve a faculdade clarividente ao máximo.

De acordo com a explicação exotérica, o soma é uma planta, mas, ao mesmo tempo, é um anjo.

Ele conecta forçosamente o "espírito" interior e mais elevado do homem, que espírito é um anjo como o soma místico, com sua "alma irracional", ou corpo astral, e assim unidos pelo poder da bebida mágica, eles voam juntos acima da natureza física e participam durante a vida da beatitude e das inefáveis glórias do Céu.

Assim, o soma hindu é misticamente, e em todos os aspectos, o mesmo que a Ceia Eucarística é para o cristão.

A ideia é semelhante.

Por

"As respostas singularmente sutis dos filósofos samaneus ou brâmanes, em sua entrevista com o conquistador, verificar-se-á que contêm o espírito da doutrina budista", observa Upham.

(Veja a "História e Doutrina do Budismo"; e a "Cronologia" de Hale, vol. iii, p. 238.)

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por meio das orações sacrificiais — os mantras — supõe-se que esse licor seja transformado no local em soma real — ou no anjo, e até no próprio Brahma.

Alguns missionários expressaram-se com grande indignação acerca dessa cerimônia, tanto mais que, de modo geral, os brâmanes usam uma espécie de licor espirituoso como substituto.

Mas os cristãos acreditam com menos fervor na transubstanciação do vinho da comunhão no sangue de Cristo, pelo fato de esse vinho ser mais ou menos espirituoso? Não é a ideia do símbolo a ele associado a mesma? Mas os missionários dizem que essa hora da bebida do soma é a hora dourada de Satã, que se esconde no fundo do cálice sacrificial hindu.

ESPÍRITO. — A falta de acordo mútuo entre os escritores no uso dessa palavra resultou em confusão terrível.

Comumente é tomado como sinônimo de alma; e os lexicógrafos sancionam esse uso.

Esse é o resultado natural de nossa ignorância da outra palavra e da repudiação da classificação adotada pelos antigos.

Em outra parte, tentamos esclarecer a distinção entre os termos "espírito" e "alma". Não há passagens mais importantes nesta obra.

Enquanto isso, acrescentaremos apenas que "espírito" é o *nous* de Platão, o princípio imortal, imaterial e puramente divino no homem — a coroa da Tríade humana; ao passo que

ALMA é o *fuch*, ou o *nephesh* da Bíblia; o princípio vital, ou o sopro da vida, que todo animal, até os infusórios, compartilha com o homem.

Na Bíblia traduzida, aparece indiferentemente para vida, sangue e alma.

"Não matemos o seu *nephesh*", diz o texto original: "não o matemos", traduzem os cristãos (Gênesis xxxvii, 21), e assim por diante.

TEOSOFISTAS. — Na Idade Média, era o nome pelo qual eram conhecidos os discípulos de Paracelso, do século XVI, os chamados filósofos do fogo ou *Philosophi per ignem*.

Assim como os platônicos, consideravam a alma *fuch* e o espírito divino, *nous* (nou'" ), como uma partícula do grande Archos — um fogo tirado do oceano eterno de luz.

A Sociedade Teosófica, à qual estes volumes são dedicados pelo autor como marca de afetuosa consideração, foi organizada em Nova York em 1875. O objetivo de seus fundadores era experimentar praticamente os poderes ocultos da Natureza e coletar e disseminar entre os cristãos informações sobre as filosofias religiosas orientais.

Mais tarde, decidiu-se difundir entre os "pobres pagãos ignorantes" tais evidências dos resultados práticos do Cristianismo que ao menos apresentem ambos os lados da história às comunidades entre as quais os missionários atuam.

Com essa visão, estabeleceu relações com associações e indivíduos em todo o Oriente, aos quais fornece relatos autenticados dos crimes e delitos eclesiásticos, cismas e heresias, controvérsias e litígios, diferenças doutrinárias e críticas e revisões bíblicas, com os quais a imprensa da Europa cristã e da América constantemente se enche.

A Cristandade tem sido longa e minuciosamente informada da degradação e brutalidade nas quais o Budismo, o Bramanismo e o Confucionismo mergulharam seus iludidos devotos, e muitos milhões foram gastos em missões estrangeiras sob tais falsas representações.

A Sociedade Teosófica, vendo exemplificações diárias desse exato estado de coisas como sequência do ensino e do exemplo cristãos — este último especialmente — considerou simples justiça tornar os fatos conhecidos na Palestina, Índia, Ceilão, Caxemira, Tartária, Tibete, China e Japão, em todos os quais países possui correspondentes influentes.

Poderá também, com o tempo, ter muito a dizer sobre a conduta dos missionários àqueles que contribuem para seu sustento.

Aquele jornal evangélico de Nova York, o "Independent", diz: "Um viajante inglês tardio encontrou uma igreja missionária batista simplória, na distante Birmânia, usando para o serviço de comunhão, e não duvidamos que com a bênção de Deus, a pale ale de Bass em vez de vinho." As circunstâncias alteram os casos, ao que parece!

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TEURGISTA.— De Qeo", deus, e ergon, obra.

A primeira escola de teurgia prática no período cristão foi fundada por Jâmblico entre os platônicos alexandrinos; mas os sacerdotes ligados aos templos do Egito, da Assíria e da Babilônia, que participavam ativamente das evocações dos deuses durante os Sagrados Mistérios, eram conhecidos por esse nome desde o período arcaico mais remoto.

O seu propósito era tornar os espíritos visíveis aos olhos dos mortais.

Um teurgo era alguém versado no conhecimento esotérico dos Santuários de todos os grandes países.

Os neoplatônicos da escola de Jâmblico eram chamados de teurgos, pois realizavam a chamada "magia cerimonial" e evocavam os "espíritos" dos heróis falecidos, "deuses" e Daimonia (daimonia, entidades divinas, espirituais). Nos raros casos em que se exigia a presença de um espírito tangível e visível, o teurgo tinha de fornecer à aparição estranha uma porção da sua própria carne e sangue — ele tinha de realizar a teopeia, ou a "criação de deuses", por um processo misterioso bem conhecido dos modernos faquires e brâmanes iniciados da Índia.

Isto é o que se diz no Livro das Evocações das pagodes.

Mostra a perfeita identidade de ritos e cerimônias entre a mais antiga teurgia brâmane e a dos platônicos alexandrinos:

"O brâmane Grihasta (o evocador) deve estar em estado de completa pureza antes de ousar invocar os Pitris."

Depois de ter preparado uma lâmpada, sândalo, incenso, etc., e de ter traçado os círculos mágicos que lhe foram ensinados pelo guru superior, para afastar os maus espíritos, ele "cessa de respirar e chama o fogo em seu

xliii ANTES DO VÉU.

auxílio para dispersar o seu corpo." Ele pronuncia um certo número de vezes a palavra sagrada, e "a sua alma escapa do seu corpo, e o seu corpo desaparece, e a alma do espírito evocado desce para o corpo duplo e o anima." Então "a sua (do Grihasta) alma reentra no seu corpo, cujas partículas sutis se têm novamente agregado, depois de terem formado, das suas emanações, um corpo aéreo para o espírito que ele evocou."

E agora, que ele formou para o Pitri um corpo com as partículas mais essenciais e puras das suas próprias, o grihasta é permitido, após o sacrifício cerimonial estar concluído, a "conversar com as almas dos ancestrais e os Pitris, e oferecer-lhes perguntas sobre os mistérios do Ser e as transformações do imperecível."

"Então, depois de apagar sua lâmpada, ele deve acendê-la novamente, e libertar os maus espíritos excluídos do lugar pelos círculos mágicos, e deixar o santuário dos Pitris."

A escola de Jâmblico era distinta da de Plotino e Porfírio, que eram fortemente contra a magia cerimonial e a teurgia prática como perigosas, embora esses dois homens eminentes acreditassem firmemente em ambas.

"A teurgia, ou magia benevolente, a Goética, ou a necromancia sombria e maligna, estavam igualmente em reputação preeminente durante o primeiro século da era cristã." Mas nunca nenhum dos filósofos altamente morais e piedosos, cuja fama chegou até nós imaculada de qualquer ação maligna, praticou qualquer outro tipo de magia senão a teúrgica, ou benevolente, como Bulwer-Lytton a denomina. "Quem conhece a natureza das aparições divinamente luminosas (fasmata) sabe também por que é necessário abster-se de todas as aves (alimento animal), e especialmente para aquele que se apressa a ser libertado das preocupações terrenas e a ser estabelecido com os deuses celestiais," diz Porfírio.

Embora ele próprio se recusasse a praticar a teurgia, Porfírio, em sua Vida de Plotino, menciona um sacerdote do Egito que, "a pedido de um certo amigo de Plotino (que amigo era talvez o próprio Porfírio, observa T. Taylor), exibiu a Plotino, no templo de Ísis em Roma, o daimon familiar, ou, na linguagem moderna, o anjo da guarda daquele filósofo."

A ideia popular e predominante era que os teurgistas, bem como os magos, realizavam maravilhas, tais como evocar as almas ou sombras dos heróis e deuses, e fazer outras obras taumatúrgicas por poderes sobrenaturais.

YAJNA.

— "O Yajna," dizem os brâmanes, existe desde a eternidade, pois

 Bulwer-Lytton: "Últimos Dias de Pompeia," p. 147.

 "Obras Selecionadas," p. 159.          Ibid., p. 92.

xliv                                                        ANTES DO VÉU.

procedeu do Supremo Uno, o Brahma-Prajapâti, no qual permaneceu adormecido desde "nenhum começo". É a chave para o TRAIVIDYA, a tríplice ciência sagrada contida nos versos do Rig, que ensina os mistérios do Yagus ou sacrifício.

"O Yajna" existe como uma coisa invisível em todos os tempos; é como o poder latente da eletricidade em uma máquina eletrizante, exigindo apenas a operação de um aparato adequado para ser eliciado.

Supõe-se que se estenda do Ahavaniya, ou fogo sacrificial, até os céus, formando uma ponte ou escada por meio da qual o sacrificador pode comunicar-se com o mundo dos deuses e espíritos, e até ascender, ainda em vida, às suas moradas.

Este Yajna é, novamente, uma das formas do Akâsa, e a palavra mística que o evoca à existência, pronunciada mentalmente pelo Sacerdote iniciado, é a Palavra Perdida, recebendo impulso através da VONTADE-PODER.

Para completar a lista, acrescentaremos agora que, no decorrer dos capítulos seguintes, sempre que usarmos o termo Arcaico, queremos dizer anterior ao tempo de Pitágoras; quando Antigo, anterior ao tempo de Maomé; e quando Medieval, o período entre Maomé e Martinho Lutero.

Será necessário apenas infringir a regra quando, de tempos em tempos, tivermos de falar de nações de antiguidade pré-pitagórica, e adotaremos o costume comum de chamá-las de "antigas".

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Antes de encerrar este capítulo inicial, ousamos dizer algumas palavras em explicação do plano desta obra.

Seu objetivo não é impor ao público as opiniões ou teorias pessoais de seu autor; nem tem as pretensões de uma obra científica, que visa criar uma revolução em algum departamento do pensamento.

É antes um breve resumo das religiões, filosofias e tradições universais da humanidade, e a exegese das mesmas, no espírito dessas doutrinas secretas, das quais nenhuma — graças ao preconceito e à intolerância — chegou à Cristandade em forma tão pouco mutilada que lhe garantisse um julgamento justo.

Desde os dias dos infelizes filósofos medievais, os últimos a escrever sobre essas doutrinas secretas das quais eram depositários, poucos homens ousaram desafiar a perseguição e o preconceito registrando seu conhecimento.

E esses poucos nunca, como regra, escreveram para o público, mas apenas para aqueles de seu próprio tempo e dos tempos sucessivos que possuíam a chave de seu jargão.

A multidão, não os compreendendo nem a suas doutrinas, tem se acostumado a considerá-los em massa como charlatães ou sonhadores.

Daí o desprezo imerecido em que o estudo da mais nobre das ciências — a do homem espiritual — gradualmente caiu.

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Ao empreender a investigação sobre a suposta infalibilidade da Ciência e Teologia Modernas, o autor foi forçado, mesmo ao risco de ser considerado discursivo, a fazer constante comparação das ideias, realizações e pretensões de seus representantes com as dos antigos filósofos e mestres religiosos.

Coisas as mais amplamente separadas quanto ao tempo foram assim trazidas a uma justaposição imediata, pois somente assim poderiam ser determinadas a prioridade e a paternidade das descobertas e dogmas.

Ao discutir os méritos de nossos contemporâneos científicos, suas próprias confissões de fracasso na pesquisa experimental, de mistérios desconcertantes, de elos perdidos em suas cadeias de teoria, de incapacidade de compreender os fenômenos naturais, de ignorância das leis do mundo causal, forneceram a base para o presente estudo.

Especialmente (já que a Psicologia tem sido tão negligenciada, e o Oriente está tão distante que poucos de nossos investigadores jamais chegarão lá para estudar essa ciência onde somente ela é compreendida), revisaremos as especulações e políticas de autoridades notáveis em conexão com aqueles fenômenos psicológicos modernos que começaram em Rochester e agora se espalharam pelo mundo.

Desejamos mostrar quão inevitáveis foram seus inúmeros fracassos, e como devem continuar até que essas pretensas autoridades do Ocidente vão aos brâmanes e lamaístas do extremo Oriente, e respeitosamente lhes peçam que transmitam o alfabeto da verdadeira ciência.

Não apresentamos acusação alguma contra os cientistas que não seja apoiada por suas próprias admissões publicadas, e se nossas citações dos registros da antiguidade roubam de alguns o que até agora consideravam como louros bem merecidos, a culpa não é nossa, mas da Verdade. Nenhum homem digno do nome de filósofo se importaria em usar honras que legitimamente pertencem a outro.

Profundamente ciente da luta titânica que ora se trava entre o materialismo e as aspirações espirituais da humanidade, nosso constante esforço tem sido reunir em nossos vários capítulos, como armas em arsenais, todo fato e argumento que possa ser usado para auxiliar esta última a derrotar o primeiro.

Criança doentia e deformada como agora é, o materialismo de Hoje nasceu do brutal Ontem.

A menos que seu crescimento seja detido, pode tornar-se nosso senhor.

É a prole bastarda da Revolução Francesa e sua reação contra séculos de fanatismo e repressão religiosos.

Para impedir o esmagamento dessas aspirações espirituais, a destruição dessas esperanças e o entorpecimento dessa intuição que nos ensina sobre um Deus e um além, devemos mostrar nossas falsas teologias em sua nudez deformada e distinguir entre a religião divina e os dogmas humanos.

Nossa voz se ergue pela liberdade espiritual, e nosso apelo é feito pela emancipação de toda tirania, seja da CIÊNCIA ou da TEOLOGIA.

O VÉU DE ÍSIS.

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PARTE UM.

— CIÊNCIA.

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CAPÍTULO I.

"Ego sum qui sum."                                                                                    — Um axioma da Filosofia Hermética.

"Começamos a pesquisa onde a conjectura moderna fecha suas asas infiéis.

E conosco, esses eram os elementos comuns da ciência que os sábios de hoje desdenham como quimeras selvagens, ou desesperam como mistérios insondáveis." — "ZANONI", DE BULWER.

EXISTE em algum lugar deste vasto mundo um livro antigo — tão antigo que nossos antiquários modernos poderiam meditar sobre suas páginas por um tempo indefinido, e ainda assim não concordar plenamente quanto à natureza do material sobre o qual está escrito.

É a única cópia original que existe atualmente.

O mais antigo documento hebraico sobre o conhecimento oculto — o Siphra Dzeniouta — foi compilado a partir dele, e isso numa época em que o primeiro já era considerado à luz de uma relíquia literária.

Uma de suas ilustrações representa a Essência Divina emanando de ADAM¹ como um arco luminoso que procede para formar um círculo; e então, tendo atingido o ponto mais alto de sua circunferência, a Glória inefável curva-se de volta e retorna à terra, trazendo um tipo mais elevado de humanidade em seu vórtice.

À medida que se aproxima cada vez mais de nosso planeta, a Emanação torna-se cada vez mais sombria, até que, ao tocar o solo, é negra como a noite.

Uma convicção, fundada sobre setenta mil anos de experiência, como alegam, foi mantida pelos filósofos herméticos de todos os períodos de que a matéria, com o tempo, tornou-se, através do pecado, mais grosseira e densa do que era na primeira formação do homem; que, no início, o

² As tradições dos cabalistas orientais afirmam que sua ciência é mais antiga do que isso.

Os cientistas modernos podem duvidar e rejeitar a afirmação.

Eles não podem provar que é falsa.


corpo humano era de natureza semietérea; e que, antes da queda, a humanidade comungava livremente com os agora invisíveis universos.

Mas desde então a matéria se tornou a formidável barreira entre nós e o mundo dos espíritos.

As mais antigas tradições esotéricas também ensinam que, antes do Adão místico, muitas raças de seres humanos viveram e desapareceram, cada uma cedendo lugar, por sua vez, a outra.

Eram esses tipos precedentes mais perfeitos? Pertencia algum deles à raça alada de homens mencionada por Platão no *Phdrus*? É província especial da ciência resolver o problema.

As cavernas da França e os vestígios da idade da pedra oferecem um ponto por onde começar.

À medida que o ciclo prosseguia, os olhos do homem se abriam cada vez mais, até que ele chegou a conhecer o "bem e o mal" tão bem quanto os próprios Elohim.

Tendo atingido seu ápice, o ciclo começou a declinar.

Quando o arco atingiu um certo ponto que o tornava paralelo à linha fixa de nosso plano terrestre, o homem foi provido pela natureza com "vestes de pele", e o Senhor Deus "os vestiu".

Essa mesma crença na pré-existência de uma raça muito mais espiritual do que aquela à qual pertencemos agora pode ser rastreada até as mais antigas tradições de quase todos os povos.

No antigo manuscrito quiché, publicado por Brasseur de Bourbourg — o *Popol Vuh* — os primeiros homens são mencionados como uma raça que podia raciocinar e falar, cuja visão era ilimitada, e que conhecia todas as coisas de uma só vez.

Segundo Philo Judus, o ar está repleto de uma hoste invisível de espíritos, alguns dos quais são livres do mal e imortais, e outros são perniciosos e mortais.

"Dos filhos de EL descendemos, e filhos de EL devemos nos tornar novamente." E a declaração inequívoca do gnóstico anônimo que escreveu *O Evangelho segundo João*, de que "todos quantos O receberam", isto é, que seguiram praticamente a doutrina esotérica de Jesus, se tornariam "filhos de Deus", aponta para a mesma crença.

(i., 12.) "Não sabeis que sois deuses?" exclamou o Mestre.

Platão descreve admiravelmente no *Phdrus* o estado em que o homem outrora esteve, e o que voltará a ser: antes e depois da "perda de suas asas"; quando "vivia entre os deuses, ele próprio um deus no mundo aéreo". Desde os períodos mais remotos, as filosofias religiosas ensinaram que todo o universo estava repleto de seres divinos e espirituais de diversas raças.

De uma delas evoluiu, no decorrer do tempo, ADAM, o homem primitivo.

Os calmucos e algumas tribos da Sibéria também descrevem em suas lendas criações anteriores à nossa raça atual.

Esses seres, dizem, possuíam conhecimento quase ilimitado e, em sua audácia, chegaram a ameaçar rebelião contra o Grande Espírito Chefe.

Para punir sua presunção e humilhá-los, ele os aprisionou em corpos, e assim fechou seus sentidos.

Desses, eles só podem escapar através de longo arrependimento, autopurificação e desenvolvimento.

Seus xamãs, pensam eles, ocasionalmente desfrutam dos poderes divinos originalmente possuídos por todos os seres humanos.

A Biblioteca Astor de Nova York foi recentemente enriquecida com um fac-símile de um Tratado Médico Egípcio, escrito no século XVI a.C. (ou, mais precisamente, em 1552 a.C.), que, segundo a cronologia comumente aceita, é a época em que Moisés tinha exatamente vinte e um anos de idade.

O original está escrito na casca interna do Cyperus papyrus e foi considerado pelo Professor Schenk, de Leipzig, não apenas autêntico, mas também o mais perfeito já visto.

Consiste em uma única folha de papiro amarelo-acastanhado da mais fina qualidade, com três décimos de metro de largura, mais de vinte metros de comprimento, formando um rolo dividido em cento e dez páginas, todas cuidadosamente numeradas.

Foi adquirido no Egito, em 1872-3, pelo arqueólogo Ebers, de "um árabe abastado de Luxor". O New York Tribune, comentando a circunstância, diz: O papiro "traz evidência interna de ser um dos seis Livros Herméticos sobre Medicina, nomeados por Clemente de Alexandria".

O editor acrescenta: "Na época de Jâmblico, d.C. 363, os sacerdotes do Egito mostravam quarenta e dois livros que atribuíam a Hermes (Thuti). Destes, segundo aquele autor, trinta e seis continham a história de todo o conhecimento humano; os últimos seis tratavam de anatomia, patologia, afecções dos olhos, instrumentos cirúrgicos e medicamentos. O Papiro Ebers é indiscutivelmente uma dessas antigas obras herméticas."

Se um raio de luz tão claro foi lançado sobre a ciência egípcia antiga pelo encontro acidental (?) do arqueólogo alemão com um "árabe abastado" de Luxor, como podemos saber que sol pode ser deixado entrar nas criptas escuras da história por um encontro igualmente acidental entre algum outro egípcio próspero e outro estudioso empreendedor da antiguidade!

As descobertas da ciência moderna não discordam das tradições mais antigas que reivindicam uma incrível antiguidade para nossa raça.

Dentro dos últimos anos, a geologia, que anteriormente apenas concedia que o homem pudesse ser rastreado até o período terciário, encontrou provas irrefutáveis de que a existência humana antecede a última glaciação da Europa — mais de 250.000 anos! Um osso duro de roer, este, para a Teologia Patrística; mas um fato aceito entre os filósofos antigos.


Além disso, implementos fósseis foram exumados juntamente com restos humanos, que mostram que o homem caçava naqueles tempos remotos e sabia como acender fogo.

Mas o passo adiante ainda não foi dado nessa busca pela origem da raça; a ciência chega a um beco sem saída e aguarda provas futuras.

Infelizmente, a antropologia e a psicologia não possuem um Cuvier; nem geólogos nem arqueólogos são capazes de construir, a partir dos fragmentos até agora descobertos, o esqueleto perfeito do homem tríplice — físico, intelectual e espiritual.

Porque os implementos fósseis do homem são encontrados cada vez mais grosseiros e rudes à medida que a geologia penetra mais fundo nas entranhas da terra, isso parece uma prova para a ciência de que, quanto mais nos aproximamos da origem do homem, mais selvagem e bestial ele deve ter sido. Lógica estranha! A descoberta dos restos na caverna de Devon prova que não havia então raças contemporâneas altamente civilizadas? Quando a população atual da terra tiver desaparecido, e algum arqueólogo pertencente à "raça futura" do distante porvir escavar os implementos domésticos de uma de nossas tribos indígenas ou das Ilhas Andamã, estará ele justificado em concluir que a humanidade no século XIX estava "apenas emergindo da Idade da Pedra"?

Tem sido recentemente moda falar das "concepções insustentáveis de um passado inculto". Como se fosse possível esconder atrás de um epigrama as pedreiras intelectuais das quais as reputações de tantos filósofos modernos foram esculpidas! Assim como Tyndall está sempre pronto a depreciar os filósofos antigos — por um arranjo de cujas ideias mais de um cientista distinto obteve honra e crédito —, assim os geólogos parecem cada vez mais inclinados a dar por certo que todas as raças arcaicas estavam contemporaneamente em um estado de densa barbárie.

Mas nem todas as nossas melhores autoridades concordam com essa opinião.

Alguns dos mais eminentes sustentam exatamente o contrário.

Max Müller, por exemplo, diz: "Muitas coisas ainda nos são ininteligíveis, e a linguagem hieroglífica da antiguidade registra apenas metade das intenções inconscientes da mente.

Contudo, cada vez mais a imagem do homem, em qualquer clima em que o encontremos, se ergue diante de nós, nobre e pura desde o princípio; até mesmo seus erros aprendemos a compreender, até mesmo seus sonhos começamos a interpretar.

Até onde podemos rastrear os passos do homem, mesmo nos estratos mais baixos da história, vemos o dom divino de um intelecto são e sóbrio pertencendo-lhe desde o primeiro instante, e a ideia de uma humanidade emergindo lentamente das profundezas de uma brutalidade animal nunca mais poderá ser sustentada."

ii., p. 7. "Comparative Mythology."

LIMITAÇÕES DA CIÊNCIA FÍSICA.

Como se alega ser antifilosófico indagar sobre as causas primeiras, os cientistas agora se ocupam em considerar seus efeitos físicos.

O campo da investigação científica é, portanto, delimitado pela natureza física.

Uma vez alcançados seus limites, a indagação deve cessar, e seu trabalho deve ser recomeçado.

Com todo o respeito devido aos nossos homens eruditos, eles são como o esquilo em sua roda giratória, pois estão condenados a revirar sua "matéria" uma e outra vez.

A ciência é uma potência poderosa, e não cabe a nós, pigmeus, questioná-la.

Mas os "cientistas" não são eles próprios a ciência encarnada, assim como os homens do nosso planeta não são o próprio planeta.

Não temos nem o direito de exigir, nem o poder de compelir nosso "filósofo moderno" a aceitar sem contestação uma descrição geográfica do lado escuro da lua.

Mas, se em algum cataclismo lunar um de seus habitantes fosse dali lançado na atração da nossa atmosfera, e aterrissasse, são e salvo, à porta do Dr. Carpenter, ele seria passível de acusação por traição ao dever profissional se falhasse em resolver o problema físico.

Para um homem de ciência recusar uma oportunidade de investigar qualquer fenômeno novo, quer este lhe chegue na forma de um homem vindo da lua, quer de um fantasma da propriedade Eddy, é igualmente repreensível.

Se se chegou a isso pelo método de Aristóteles ou pelo de Platão, não precisamos parar para indagar; mas é um fato que tanto as naturezas interna quanto externa do homem são reivindicadas como tendo sido completamente compreendidas pelos antigos andrologistas.

Não obstante as hipóteses superficiais dos geólogos, começamos a ter quase diariamente provas em corroboração das afirmações daqueles filósofos.

Eles dividiram os intermináveis períodos da existência humana neste planeta em ciclos, durante cada um dos quais a humanidade gradualmente alcançava o ponto culminante da mais alta civilização e gradualmente reincidia na mais abjeta barbárie.

A que eminência a raça, em seu progresso, havia chegado várias vezes, pode ser fracamente conjecturado pelos monumentos maravilhosos do passado, ainda visíveis, e pelas descrições dadas por Heródoto de outras maravilhas das quais nenhum vestígio permanece agora.

Mesmo em seus dias, as gigantescas estruturas de muitas pirâmides e templos mundialmente famosos eram apenas massas de ruínas.

Dispersas pela mão implacável do tempo, são descritas pelo Pai da História como "essas veneráveis testemunhas da longínqua glória passada de ancestrais defuntos". Ele "se abstém de falar de coisas divinas" e lega à posteridade apenas uma descrição imperfeita, por ouvir dizer, de algumas maravilhosas câmaras subterrâneas do Labirinto, onde jaziam — e agora jazem — ocultos, os sagrados restos dos Reis-Iniciados.

Podemos julgar, além disso, a elevada civilização alcançada em alguns períodos da antiguidade pelas descrições históricas das eras dos Ptolomeus; contudo, naquela época, as artes e as ciências eram consideradas em degenerescência, e o segredo de várias delas já havia sido perdido.


Nas recentes escavações de Mariette-Bey, ao pé das Pirâmides, estátuas de madeira e outros relicários foram exumados, os quais mostram que muito antes do período das primeiras dinastias os egípcios haviam atingido um refinamento e uma perfeição que são calculados para excitar a admiração até mesmo dos mais ardentes admiradores da arte grega.

Bayard Taylor descreve essas estátuas em uma de suas conferências e nos diz que a beleza das cabeças, ornamentadas com olhos de pedras preciosas e pálpebras de cobre, é insuperável.

Bem abaixo do estrato de areia no qual jaziam os restos reunidos nas coleções de Lepsius, Abbott e do Museu Britânico, foram encontradas enterradas as provas tangíveis da doutrina hermética dos ciclos que já foi explicada.

O Dr. Schliemann, o entusiasta helenista, encontrou recentemente, em suas escavações na Tróade, abundantes evidências dessa mesma mudança gradual da barbárie para a civilização, e da civilização para a barbárie novamente.

Por que então deveríamos nos sentir tão relutantes em admitir a possibilidade de que, se os antediluvianos eram tão mais versados do que nós em certas ciências, a ponto de serem perfeitamente familiarizados com artes importantes que hoje chamamos de perdidas, eles poderiam ter igualmente se destacado no conhecimento psicológico? Tal hipótese deve ser considerada tão razoável quanto qualquer outra, até que alguma evidência contrária seja descoberta para destruí-la.

Todo verdadeiro sábio admite que, em muitos aspectos, o conhecimento humano ainda está em sua infância.

Pode ser que nosso ciclo tenha começado em épocas relativamente recentes? Esses ciclos, segundo a filosofia caldeia, não abrangem toda a humanidade ao mesmo tempo.

O professor Draper corrobora parcialmente essa visão ao dizer que os períodos em que a geologia "achou conveniente dividir o progresso do homem na civilização não são épocas abruptas que valem simultaneamente para toda a raça humana"; dando como exemplo os "índios errantes da América", que "estão apenas no momento presente emergindo da idade da pedra". Assim, mais de uma vez, homens de ciência confirmaram inconscientemente o testemunho dos antigos.

Qualquer cabalista bem familiarizado com o sistema pitagórico de numerais e geometria pode demonstrar que as visões metafísicas de Platão foram baseadas nos princípios matemáticos mais estritos.

"Verdadeira matemática", diz o Magicon, "é algo com o qual todas as ciências superiores estão conectadas; a matemática comum é apenas uma fantasmagoria enganosa, cuja infalibilidade tão louvada surge apenas disto — que

OS NUMERAIS PITAGÓRICOS.

materiais, condições e referências são tomados como seu fundamento." Cientistas que acreditam ter adotado o método aristotélico apenas porque rastejam quando não correm de particulares demonstrados para universais, glorificam esse método de filosofia indutiva e rejeitam o de Platão, que tratam como insubstancial.

O professor Draper lamenta que místicos especulativos como Amônio Sacas e Plotino tenham tomado o lugar "dos severos geômetras do antigo museu". Ele esquece que a geometria, de todas as ciências a única que procede dos universais para os particulares, era precisamente o método empregado por Platão em sua filosofia.

Enquanto a ciência exata confinar suas observações às condições físicas e proceder à maneira de Aristóteles, certamente não poderá falhar.

Mas, não obstante o mundo da matéria seja ilimitado para nós, ele ainda é finito; e assim o materialismo girará para sempre neste círculo vicioso, incapaz de elevar-se mais alto do que a circunferência permitir.

A teoria cosmológica dos números que Pitágoras aprendeu com os hierofantes egípcios é a única capaz de reconciliar as duas unidades, matéria e espírito, e fazer com que cada uma demonstre a outra matematicamente.

Os números sagrados do universo em sua combinação esotérica resolvem o grande problema e explicam a teoria da radiação e o ciclo das emanações.

As ordens inferiores, antes de se desenvolverem em superiores, devem emanar das ordens espirituais superiores e, ao chegarem ao ponto de inflexão, ser reabsorvidas novamente no infinito.

A fisiologia, como tudo o mais neste mundo de constante evolução, está sujeita à revolução cíclica.

Assim como agora parece mal emergir das sombras do arco inferior, pode um dia ser provado que esteve no ponto mais alto da circunferência do círculo muito antes dos dias de Pitágoras.

Mochus, o sidônio, fisiologista e mestre da ciência da anatomia, floresceu muito antes do Sábio de Samos; e este último recebeu as instruções sagradas de seus discípulos e descendentes.

Pitágoras, o filósofo puro, o profundamente versado nos fenômenos mais profundos da natureza, o nobre herdeiro do saber antigo, cujo grande objetivo era libertar a alma dos grilhões dos sentidos e forçá-la a realizar seus poderes, deve viver eternamente na memória humana.

O véu impenetrável do segredo arcano foi lançado sobre as ciências ensinadas no santuário.

Esta é a causa da depreciação moderna das filosofias antigas.

Até Platão e Fílon, o Judeu, foram acusados por muitos comentaristas de inconsistências absurdas, enquanto o

desígnio que subjaz ao labirinto de contradições metafísicas tão perplexas para o leitor do Timeu é por demais evidente.

Mas terá Platão sido alguma vez lido com compreensão por algum dos expositores dos clássicos? Esta é uma questão justificada pelas críticas encontradas em autores como Stalbaum, Schleirmacher, Ficinus (tradução latina), Heindorf, Sydenham, Buttmann, Taylor e Burges, para não mencionar autoridades menores.

As alusões veladas do filósofo grego a coisas esotéricas têm manifestamente desconcertado esses comentaristas ao último grau.

Eles não apenas com descarada frieza sugerem, quanto a certas passagens difíceis, que outra fraseologia era evidentemente intencionada, mas audaciosamente fazem as alterações! O verso órfico:

"Da canção, a ordem do fechamento da sexta raça" —

que só pode ser interpretado como uma referência à sexta raça evoluída na evolução consecutiva das esferas, Burges diz: ". . . foi evidentemente extraído de uma cosmogonia onde se fingia que o homem fora criado por último." — Não deveria alguém que se propõe a editar as obras de outrem ao menos entender o que seu autor quer dizer?

De fato, os filósofos antigos parecem ser geralmente considerados, mesmo pelos menos preconceituosos de nossos críticos modernos, como tendo carecido daquela profundidade e conhecimento completo nas ciências exatas das quais nosso século tanto se vangloria.

Chega-se mesmo a questionar se eles compreendiam aquele princípio científico básico: ex nihilo nihil fit.

Se suspeitavam da indestrutibilidade da matéria, — dizem esses comentaristas — não era em consequência de uma fórmula firmemente estabelecida, mas apenas através de um raciocínio intuitivo e por analogia.

Nós sustentamos a opinião contrária.

As especulações desses filósofos sobre a matéria estavam abertas à crítica pública: mas seus ensinamentos quanto às coisas espirituais eram profundamente esotéricos.

Estando assim comprometidos com o sigilo e o silêncio religioso sobre assuntos abstrusos envolvendo as relações do espírito e da matéria, eles rivalizavam entre si em seus métodos engenhosos para ocultar suas verdadeiras opiniões.

A doutrina da Metempsicose tem sido abundantemente ridicularizada pelos homens de ciência e rejeitada pelos teólogos; contudo, se tivesse sido devidamente compreendida em sua aplicação à indestrutibilidade da matéria e à imortalidade do espírito, ter-se-ia percebido que é uma concepção sublime.

Não deveríamos primeiro considerar o assunto do ponto de vista

 J. Burges: "The Works of Plato," p. 207, nota.

O SISTEMA HELIOCÊNTRICO HINDU.

dos antigos antes de nos aventurarmos a depreciar seus mestres? A solução do grande problema da eternidade não pertence nem à superstição religiosa nem ao materialismo grosseiro.

A harmonia e a equiformidade matemática da dupla evolução — espiritual e física — são elucidadas apenas nos numerais universais de Pitágoras, que construiu seu sistema inteiramente sobre a chamada "fala métrica" dos Vedas hindus.

Foi somente recentemente que um dos mais zelosos estudiosos do sânscrito, Martin Haug, empreendeu a tradução do Aitareya Brahmana do Rig-Veda.

Até então, ele permanecera inteiramente desconhecido; essas explicações indicam, além de qualquer disputa, a identidade dos sistemas pitagórico e bramânico.

Em ambos, o significado esotérico é derivado do número: no primeiro, da relação mística de cada número com tudo o que é inteligível à mente humana; no último, do número de sílabas de que consiste cada verso dos Mantras.

Platão, o ardente discípulo de Pitágoras, percebeu isso tão plenamente que sustentou que o Dodecaedro era a figura geométrica empregada pelo Demiurgo na construção do universo.

Algumas dessas figuras tinham um significado peculiarmente solene.

Por exemplo, o quatro, do qual o Dodecaedro é o tríplice, era considerado sagrado pelos pitagóricos.

É o quadrado perfeito, e nenhuma das linhas limítrofes excede a outra em comprimento, por um único ponto.

É o emblema da justiça moral e da equidade divina expressas geometricamente.

Todos os poderes e grandes sinfonias da natureza física e espiritual estão inscritos dentro do quadrado perfeito; e o nome inefável d'Aquele, que de outro modo permaneceria impronunciável, foi substituído por esse número sagrado 4 — o juramento mais solene e vinculante entre os antigos místicos — a Tetractys.

Se a metempsicose pitagórica fosse minuciosamente explicada e comparada com a teoria moderna da evolução, descobrir-se-ia que ela fornece cada "elo perdido" na cadeia desta última.

Mas qual de nossos cientistas consentiria em perder seu precioso tempo com os devaneios dos antigos.

Não obstante as provas em contrário, eles não apenas negam que as nações dos períodos arcaicos, mas também que os antigos filósofos tivessem qualquer conhecimento positivo do sistema heliocêntrico.

Os "Veneráveis Bedas", os Agostinhos e Lactâncios parecem ter sufocado, com sua ignorância dogmática, toda fé nos teólogos mais antigos dos séculos pré-cristãos.

Mas agora a filologia e um conhecimento mais íntimo da literatura sânscrita nos habilitaram parcialmente a reabilitá-los dessas imputações imerecidas.

Nos Vedas, por exemplo, encontramos prova positiva de que, já em 2000 a.C., os sábios e eruditos hindus deviam conhecer a rotundidade do nosso globo e o sistema heliocêntrico.

Por isso, Pitágoras e Platão conheciam bem essa verdade astronômica; pois Pitágoras obteve seu conhecimento 10                                                           O VÉU DE ÍSIS.

na Índia, ou de homens que lá estiveram, e Platão ecoou fielmente seus ensinamentos.

Citaremos duas passagens do Aitareya Brahmana:

No "Mantra da Serpente", o Brahmana declara o seguinte: que este Mantra é aquele que foi visto pela Rainha das Serpentes, Sarpa-râjni; porque a terra (iyam) é a Rainha das Serpentes, pois é a mãe e rainha de tudo o que se move (sarpat). No princípio, ela (a terra) era apenas uma cabeça (redonda), sem cabelo (calva), isto é, sem vegetação.

Ela então percebeu este Mantra, que confere àquele que o conhece o poder de assumir qualquer forma que deseje.

Ela "pronunciou o Mantra", isto é, sacrificou aos deuses; e, em consequência, imediatamente obteve uma aparência variegada; tornou-se multicor e capaz de produzir qualquer forma que desejasse, transformando uma forma em outra.

Este Mantra começa com as palavras: "Ayam gaûh pris'nir akramit" (x., 189).

A descrição da terra em forma de uma cabeça redonda e calva, que era macia no início e só se tornou dura por ter sido soprada pelo deus Vayu, o senhor do ar, sugere fortemente a ideia de que os autores dos sagrados livros védicos sabiam que a terra era redonda ou esférica; além disso, que fora inicialmente uma massa gelatinosa, que gradualmente se resfriou sob a influência do ar e do tempo.

Isto basta quanto ao seu conhecimento sobre a esfericidade do nosso globo; e agora apresentaremos o testemunho sobre o qual baseamos nossa afirmação de que os hindus conheciam perfeitamente o sistema heliocêntrico, pelo menos em 2000 a.C.

No mesmo tratado, o Hotar (sacerdote) é instruído sobre como os Shastras devem ser recitados e como os fenômenos do nascer e do pôr do sol devem ser explicados.

Diz ele: "O Agnishtoma é aquele (aquele deus) que queima.

O sol nunca se põe nem nasce.

Quando as pessoas pensam que o sol está se pondo, não é assim; elas estão enganadas.

Pois, após ter chegado ao fim do dia, ele produz dois efeitos opostos, fazendo noite para o que está abaixo e dia para o que está do outro lado."

Quando eles (o povo) acreditam que ele nasce pela manhã, o sol apenas faz isto: tendo alcançado o fim da noite, faz-se produzir dois efeitos opostos, fazendo dia para o que está abaixo, e noite para o que está do outro lado.

Na verdade, o sol nunca se põe; nem se põe para aquele que possui tal conhecimento.

. ." Esta frase é tão conclusiva que até o tradutor do Rig-Veda, Dr. Haug, foi obrigado a observá-la. Ele diz que esta passagem contém "a negação da existência do nascer e do pôr do sol", e que o autor supõe que o sol "permanece sempre em sua posição elevada."

Rig-Veda, v., cap. ii., versículo 23. Aitareya Brahmanam, livro iii., cap. v., 44. Ait.

Brahm., vol.

ii., p. 242.

CÁLCULOS ASTRONÔMICOS ANTIGOS.

Em uma das mais antigas Nivids, Rishi Kutsa, um sábio hindu da mais remota antiguidade, explica a alegoria das primeiras leis dadas aos corpos celestes.

Por fazer "o que não deveria fazer", Anahit (Anaitis ou Nana, a Vênus persa), representando a terra na lenda, é condenada a girar em torno do sol.

Os Sattras, ou sessões sacrificiais, provam indubitavelmente que já no século XVIII ou XX a.C., os hindus haviam feito considerável progresso na ciência astronômica.

Os Sattras duravam um ano e eram "nada mais que uma imitação do curso anual do sol.

Eram divididos, diz Haug, em duas partes distintas, cada uma consistindo de seis meses de trinta dias cada; no meio de ambos estava o Vishuvan (equador ou dia central), cortando todos os Sattras em duas metades, etc." Este estudioso, embora atribua a composição da maior parte dos Brahmanas ao período de 1400-1200 a.C., é de opinião que os mais antigos hinos podem ser situados no próprio início da literatura védica, entre os anos 2400-2000 a.C. Ele não encontra razão para considerar os Vedas menos antigos que os livros sagrados dos chineses.

Como o Shu-King ou Livro da História, e os cânticos sacrificiais do Shi-King, ou Livro das Odes, foram provados como tendo uma antiguidade tão remota quanto 2200 a.C., nossos filólogos poderão ainda ser compelidos, antes que passe muito tempo, a reconhecer que, em conhecimento astronômico, os hindus antediluvianos eram seus mestres.

De qualquer forma, há fatos que provam que certos cálculos astronômicos eram tão corretos entre os caldeus nos dias de Júlio César quanto o são agora.

Quando o calendário foi reformado pelo Conquistador, verificou-se que o ano civil correspondia tão pouco às estações, que o verão havia se fundido nos meses de outono, e os meses de outono em pleno inverno.

Foi Sosígenes, o astrônomo caldeu, quem restaurou a ordem na confusão, recuando o 25 de março em noventa dias, fazendo-o assim corresponder ao equinócio vernal; e foi Sosígenes, novamente, quem fixou a duração dos meses como permanecem agora.

Na América, foi constatado pelo exército de Montezuma que o calendário dos astecas atribuía um número igual de dias e semanas a cada mês.

A extrema precisão de seus cálculos astronômicos era tão grande que nenhum erro foi descoberto em sua contagem por verificações posteriores; enquanto os europeus, que desembarcaram no México em 1519, estavam, pelo calendário juliano, quase onze dias adiantados em relação ao tempo exato.

É às traduções inestimáveis e precisas dos Livros Védicos, e às pesquisas pessoais do Dr. Haug, que devemos a

Brahm., livro iv.         Instituições Septenárias; "Apedrejai-o até a Morte," p. 20.


corroboração das alegações dos filósofos herméticos.

Que o período de Zaratustra Espitama (Zoroastro) era de antiguidade incalculável, pode ser facilmente provado.

Os Brâmanas, aos quais Haug atribui quatro mil anos, descrevem o conflito religioso entre os antigos hindus, que viveram no período pré-védico, e os iranianos.

As batalhas entre os Devas e os Asuras — os primeiros representando os hindus e os últimos os iranianos — são descritas em detalhe nos livros sagrados.

Como o profeta iraniano foi o primeiro a se levantar contra o que chamava de "idolatria" dos brâmanes, e a designá-los como Devas (demônios), quão distante no tempo deve ter sido essa crise religiosa?

"Esse conflito", responde o Dr. Haug, "deve ter parecido aos autores dos Brâmanas tão antigo quanto as façanhas do Rei Arthur parecem aos escritores ingleses do século XIX."

Não havia filósofo de qualquer notoriedade que não aderisse a essa doutrina da metempsicose, tal como ensinada pelos brâmanes, budistas e, mais tarde, pelos pitagóricos, em seu sentido esotérico, quer a expressasse de forma mais ou menos inteligível.

Orígenes e Clemente de Alexandria, Sinésio e Calcídio, todos acreditavam nisso; e os gnósticos, que a história proclama sem hesitação como um corpo dos homens mais refinados, eruditos e esclarecidos, eram todos crentes na metempsicose.

Sócrates sustentava opiniões idênticas às de Pitágoras; e ambos, como pena por sua filosofia divina, foram submetidos a uma morte violenta.

A plebe tem sido a mesma em todas as épocas.

O materialismo foi, e sempre será, cego às verdades espirituais.

Esses filósofos sustentavam, com os hindus, que Deus infundira na matéria uma porção de seu próprio Espírito Divino, que anima e move cada partícula.

Ensinavam que os homens têm duas almas, de naturezas separadas e bastante diferentes: uma perecível — a Alma Astral, ou o corpo fluídico interior — e a outra incorruptível e imortal — o Augoeides, ou porção do Espírito Divino; que a alma mortal ou astral perece a cada mudança gradual no limiar de cada nova esfera, tornando-se a cada transmigração mais purificada.

O homem astral, intangível e invisível como possa ser aos nossos sentidos mortais e terrenos, é ainda constituído de matéria, embora sublimada.

Aristóteles, não obstante ter mantido, por razões políticas próprias, um prudente silêncio quanto a certos assuntos esotéricos, expressou muito claramente sua opinião sobre o assunto.

Era sua crença que as almas humanas são emanações de Deus, que são finalmente reabsorvidas na Divindade.

Zenão, o fundador dos estoicos, ensinava que há "duas qualidades eternas em toda a natureza: uma ativa, ou masculina; a outra passiva, ou feminina: que

A "ALMA VIVA" DOS ANIMAIS.

a primeira é éter puro e sutil, ou Espírito Divino; a outra inteiramente inerte em si mesma até unir-se ao princípio ativo.

Que o Espírito Divino, agindo sobre a matéria, produziu fogo, água, terra e ar; e que é o único princípio eficiente pelo qual toda a natureza é movida.

Os estoicos, como os sábios hindus, acreditavam na absorção final.

São Justino acreditava na emanação dessas almas da Divindade, e Taciano, o assírio, seu discípulo, declarava que "o homem era tão imortal quanto o próprio Deus."

Aquele versículo profundamente significativo do Gênesis: "E a todo animal da terra, e a toda ave do céu, e a tudo o que rasteja sobre a terra, dei uma alma viva..." deveria prender a atenção de todo estudioso hebreu capaz de ler a Escritura em seu original, em vez de seguir a tradução errônea, na qual a frase é lida como "na qual há vida".

Do primeiro ao último capítulo, os tradutores dos Livros Sagrados Judaicos interpretaram mal esse significado.

Eles chegaram a alterar a grafia do nome de Deus, como prova Sir W. Drummond.

Assim, El, se escrito corretamente, seria lido como Al, pois está no original como la — Al, e, segundo Higgins, essa palavra significa o deus Mitra, o Sol, o preservador e salvador.

Sir W. Drummond mostra que Beth-El significa, em sua tradução literal, a Casa do Sol, e não de Deus.

"El, na composição desses nomes cananeus, não significa Deus, mas Sol." Assim, a Teologia desfigurou a antiga Teosofia, e a Ciência, a antiga Filosofia.

Por falta de compreensão desse grande princípio filosófico, os métodos da ciência moderna, por mais exatos que sejam, devem terminar em nulidade.

Em nenhum ramo ela pode demonstrar a origem e o fim último das coisas.

Em vez de rastrear o efeito até sua fonte primordial, seu progresso é o inverso.

Seus tipos superiores, como ensina, são todos evoluídos de tipos inferiores antecedentes.

Ela parte da base do ciclo, guiada passo a passo no grande labirinto da natureza por um fio de matéria.

Assim que esse fio se rompe e a pista se perde, ela recua aterrorizada diante do Incompreensível, e

A necessidade absoluta da perpetração de tais fraudes piedosas pelos primeiros padres e teólogos posteriores torna-se evidente, se considerarmos que, se tivessem permitido que a palavra Al permanecesse como no original, teria se tornado evidente demais — exceto para os iniciados — que o Jeová de Moisés e o sol eram idênticos.

As multidões, que ignoram que o antigo hierofante considerava nosso sol visível apenas como um emblema do Sol central, invisível e espiritual, teriam acusado Moisés — como muitos de nossos comentaristas modernos já o fizeram — de adorar os corpos planetários; em suma, de Zabaísmo real.


confessa-se impotente.

Não assim Platão e seus discípulos.

Com ele, os tipos inferiores eram apenas as imagens concretas dos superiores abstratos.

A alma, que é imortal, tem um começo aritmético, assim como o corpo tem um começo geométrico.

Esse começo, como reflexo do grande ARCHUS universal, é automovente e, a partir do centro, difunde-se por todo o corpo do microcosmo.

Foi a triste percepção dessa verdade que fez Tyndall confessar quão impotente é a ciência, mesmo sobre o mundo da matéria.

"A primeira ordenação dos átomos, da qual depende toda ação subsequente, desafia um poder mais aguçado do que o do microscópio." "Por puro excesso de complexidade, e muito antes de a observação poder ter qualquer voz no assunto, o intelecto mais altamente treinado, a imaginação mais refinada e disciplinada, retira-se em perplexidade da contemplação do problema.

Somos emudecidos por um assombro que nenhum microscópio pode aliviar, duvidando não apenas do poder do nosso instrumento, mas até mesmo se nós mesmos possuímos os elementos intelectuais que algum dia nos permitirão lidar com as energias estruturais últimas da natureza."

A figura geométrica fundamental da Cabala — aquela figura que a tradição e as doutrinas esotéricas nos dizem ter sido dada pela própria Divindade a Moisés no Monte Sinai — contém em sua combinação grandiosa, por ser simples, a chave para o problema universal.

Essa figura contém em si todas as outras.

Para aqueles que são capazes de dominá-la, não há necessidade de exercitar a imaginação.

Nenhum microscópio terreno pode ser comparado à agudeza da percepção espiritual.

E mesmo para aqueles que não estão familiarizados com a GRANDE CIÊNCIA, a descrição dada por um psicômetro infantil bem treinado da gênese de um grão, um fragmento de cristal, ou qualquer outro objeto — vale todos os telescópios e microscópios da "ciência exata".

Pode haver mais verdade na aventureira pangênese de Darwin — a quem Tyndall chama de "especulador ousado" — do que na hipótese cautelosa e limitada deste último; que, em comum com outros pensadores de sua classe, cerca sua imaginação "pelas firmes fronteiras da razão". A teoria de um germe microscópico que contém em si "um mundo de germes menores" eleva-se, em um sentido pelo menos, ao infinito.

Ela ultrapassa o mundo da matéria e começa inconscientemente a ocupar-se no mundo do espírito.

Se aceitarmos a teoria de Darwin sobre o desenvolvimento das espécies, descobrimos que seu ponto de partida está colocado diante de uma porta aberta.

Estamos à vontade com ele, para permanecer dentro ou cruzar o limiar, além

PROTOPLASMA E O "ALÉM".

que se estende o ilimitado e o incompreensível, ou antes, o Inefável.

Se a nossa linguagem mortal é inadequada para expressar o que o nosso espírito vislumbra vagamente no grande "Além" — enquanto estamos nesta terra — deve realizá-lo em algum ponto da Eternidade sem tempo.

Não é assim com a teoria do Professor Huxley sobre a "Base Física da Vida". Independentemente da formidável maioria de "nãos" de seus colegas cientistas alemães, ele cria um protoplasma universal e designa suas células para se tornarem, daí em diante, as fontes sagradas do princípio de toda a vida.

Ao tornar este último idêntico no homem vivo, no "carneiro morto", na picada de urtiga e na lagosta; ao encerrar, na célula molecular do protoplasma, o princípio vital, e ao excluir dele o influxo divino que vem com a evolução subsequente, ele fecha todas as portas contra qualquer possível escape.

Como um hábil tático, ele converte suas "leis e fatos" em sentinelas, às quais faz montar guarda sobre cada saída.

O estandarte sob o qual os reúne está inscrito com a palavra "necessidade"; mas mal é desfraldado, ele zomba da legenda e a chama de "uma sombra vazia da minha própria imaginação".

As doutrinas fundamentais do espiritualismo, diz ele, "jazem fora dos limites da investigação filosófica". Seremos ousados o bastante para contradizer esta afirmação e dizer que elas jazem muito mais dentro de tal investigação do que o protoplasma do Sr. Huxley.

Tanto assim que elas apresentam fatos evidentes e palpáveis da existência do espírito, e as células protoplasmáticas, uma vez mortas, não apresentam nenhum fato de serem as originadoras ou as bases da vida, como este um dos poucos "pensadores mais proeminentes do dia" quer que acreditemos.

O antigo cabalista não se apoiava em nenhuma hipótese até poder lançar sua base sobre a rocha firme da experiência registrada.

Mas a confiança excessiva em fatos físicos levou a um crescimento do materialismo e a uma decadência da espiritualidade e da fé.

No tempo de Aristóteles, esta era a tendência predominante do pensamento.

E embora o mandamento délfico não estivesse ainda completamente eliminado do pensamento grego; e alguns filósofos ainda sustentassem que "para saber o que o homem é, devemos saber o que o homem foi" — ainda assim o materialismo já começara a roer a raiz da fé.

Os próprios Mistérios haviam degenerado em grande medida em meras especulações sacerdotais e fraudes religiosas.

Raros eram os verdadeiros adeptos e iniciados, os herdeiros e descendentes daqueles que haviam sido dispersados pelas espadas conquistadoras de vários invasores do Antigo Egito.

O tempo predito pelo grande Hermes em seu diálogo com Esculápio

Huxley: "Base Física da Vida." havia de fato chegado; o tempo em que estrangeiros ímpios acusariam o Egito de adorar monstros, e nada além das letras gravadas em pedra sobre seus monumentos sobreviveria — enigmas incríveis para a posteridade.


Seus escribas sagrados e hierofantes eram errantes sobre a face da terra.

Obrigados, por medo de uma profanação dos sagrados mistérios, a buscar refúgio entre as fraternidades herméticas — conhecidas mais tarde como os Essênios — seu conhecimento esotérico foi enterrado mais profundamente do que nunca.

O triunfante estandarte do discípulo de Aristóteles varreu de seu caminho de conquista todo vestígio de uma religião outrora pura, e o próprio Aristóteles, o tipo e filho de sua época, embora instruído na ciência secreta dos egípcios, sabia pouco desse resultado culminante de milênios de estudos esotéricos.

Assim como aqueles que viveram nos dias dos Psaméticos, nossos filósofos contemporâneos "erguem o Véu de Ísis" — pois Ísis é apenas o símbolo da natureza.

Mas, eles veem somente suas formas físicas.

A alma interior escapa à sua visão; e a Mãe Divina não tem resposta para eles.

Há anatomistas que, ao não descobrirem à vista nenhum espírito residente sob as camadas de músculos, a rede de nervos, ou a matéria cinzenta, que erguem com a ponta do bisturi, afirmam que o homem não tem alma.

Tais são tão cegos na sofismaria quanto o estudante que, confinando sua pesquisa à letra fria da Cabala, ousa dizer que ela não tem espírito vivificante.

Para ver o verdadeiro homem que outrora habitou o sujeito que jaz diante dele, sobre a mesa de dissecação, o cirurgião deve usar outros olhos além dos de seu corpo.

Assim, a gloriosa verdade encoberta nos escritos hieráticos dos antigos papiros só pode ser revelada àquele que possui a faculdade da intuição — que, se chamarmos a razão de olho da mente, pode ser definida como o olho da alma.

Nossa ciência moderna reconhece um Poder Supremo, um Princípio Invisível, mas nega um Ser Supremo, ou Deus Pessoal. Logicamente, a diferença entre os dois poderia ser questionada; pois neste caso o Poder e o Ser são idênticos.

A razão humana dificilmente pode imaginar para si um Poder Supremo Inteligente sem associá-lo à ideia de um Ser Inteligente.

Nunca se pode esperar que as massas tenham uma concepção clara da onipotência e onipresença de um Deus supremo, sem investir esses atributos numa projeção gigantesca de sua própria personalidade.

Mas os cabalistas nunca consideraram o invisível EN-SOPH senão como um Poder.

Até aqui, nossos positivistas modernos foram antecipados por milhares de eras, em sua filosofia cautelosa.

O que o adepto hermético afirma demonstrar é que o simples senso comum exclui a possibilidade de que

J. W. Draper: "Conflito entre Religião e Ciência."

OS ADEPTOS NÃO RECONHECIDOS, PORÉM POTENTES.

o universo seja o resultado do mero acaso.

Tal ideia lhe parece mais absurda do que pensar que os problemas de Euclides foram inconscientemente formados por um macaco brincando com figuras geométricas.

Muito poucos cristãos compreendem, se é que sabem algo, a Teologia Judaica.

O Talmude é o mais obscuro dos enigmas, mesmo para a maioria dos judeus, enquanto os eruditos hebreus que o compreendem não se vangloriam de seu conhecimento.

Seus livros cabalísticos são ainda menos compreendidos por eles; pois em nossos dias há mais estudantes cristãos do que judeus absortos na eliminação de suas grandes verdades.

Quanto menos se sabe definitivamente da Cabala Oriental, ou universal! Seus adeptos são poucos; mas esses herdeiros eleitos dos sábios que primeiro descobriram "as verdades estelares que brilharam sobre o grande Shemaia do saber caldeu" resolveram o "absoluto" e agora descansam de seu grande labor.

Eles não podem ir além daquilo que é dado aos mortais desta terra conhecer; e ninguém, nem mesmo esses eleitos, pode transgredir a linha traçada pelo dedo da própria Divindade.

Viajantes encontraram esses adeptos nas margens do sagrado Ganges, roçaram contra eles nas ruínas silenciosas de Tebas, e nas misteriosas câmaras desertas de Luxor.

Dentro dos salões sobre cujas abóbadas azuis e douradas os sinais estranhos atraem atenção, mas cujo significado secreto nunca é penetrado pelos observadores ociosos, eles foram vistos, mas raramente reconhecidos.

Memórias históricas registraram sua presença nos salões brilhantemente iluminados da aristocracia europeia.

Foram encontrados novamente nas planícies áridas e desoladas do Grande Saara, como nas cavernas de Elephanta.

Podem ser encontrados em toda parte, mas se dão a conhecer apenas àqueles que dedicaram suas vidas ao estudo desinteressado e que não são propensos a recuar.

Maimônides, o grande teólogo e historiador judeu, que em certa época foi quase deificado por seus compatriotas e posteriormente tratado como herege, observa que quanto mais absurdo e desprovido de sentido o Talmude parece, mais sublime é o significado secreto.

Este homem erudito demonstrou com sucesso que a Magia Caldeia, a ciência de Moisés e de outros sábios taumaturgos, baseava-se inteiramente em um vasto conhecimento dos diversos e agora esquecidos ramos da ciência natural.

Completamente familiarizados com todos os recursos dos reinos vegetal, animal e mineral, especialistas em química e física ocultas, psicólogos bem como fisiologistas, por que admirar que os graduados ou adeptos instruídos nos misteriosos santuários dos templos pudessem realizar maravilhas que, mesmo em nossos dias de esclarecimento, pareceriam sobre- naturais? É um insulto à natureza humana rotular a magia e a ciência oculta com o nome de impostura.


Acreditar que por tantos milhares de anos, metade da humanidade praticou engano e fraude sobre a outra metade equivale a dizer que a raça humana era composta apenas de velhacos e idiotas incuráveis.

Onde está o país em que a magia não foi praticada? Em que época foi totalmente esquecida?

Nos documentos mais antigos que possuímos — os Vedas e as leis mais antigas de Manu — encontramos muitas práticas mágicas exercidas e permitidas pelos brâmanes. O Tibete, o Japão e a China ensinam na era presente aquilo que foi ensinado pelos mais antigos caldeus.

O clero desses respectivos países prova, além disso, o que ensinam, a saber: que a prática da pureza moral e física, e de certas austeridades, desenvolve o poder vital da alma de autoiluminação.

Conferindo ao homem o controle sobre seu próprio espírito imortal, concede-lhe poderes verdadeiramente mágicos sobre os espíritos elementais inferiores a ele.

No Ocidente, encontramos a magia de antiguidade tão elevada quanto no Oriente.

Os druidas da Grã-Bretanha a praticavam nas criptas silenciosas de suas cavernas profundas; e Plínio dedica muitos capítulos à "sabedoria" dos líderes dos celtas.

Os Semothees — os druidas dos gauleses — expunham as ciências físicas e espirituais.

Eles ensinavam os segredos do universo, o progresso harmonioso dos corpos celestes, a formação da Terra e, acima de tudo — a imortalidade da alma.

Em seus bosques sagrados — academias naturais construídas pela mão do Arquiteto Invisível — os iniciados se reuniam na hora silenciosa da meia-noite para aprender sobre o que o homem foi e o que será. Eles não precisavam de iluminação artificial, nem de gás vivificante, para iluminar seus templos, pois a casta deusa da noite derramava seus raios mais prateados sobre suas cabeças coroadas de carvalho; e seus sagrados bardos de vestes brancas sabiam conversar com a rainha solitária da abóbada estrelada.

∫∫ No solo morto do passado há muito desaparecido, erguem-se seus carvalhos sagrados, agora secos e despojados de seu significado espiritual pelo sopro venenoso do materialismo.

Mas para o estudante do conhecimento oculto, sua vegetação ainda é tão verdejante e luxuriante, e tão cheia de verdades profundas e sagradas, quanto na hora em que o arquidruida realizava suas curas mágicas e, agitando o ramo de visco, separava com sua foice de ouro o galho verde de sua árvore-mãe carvalho.

A magia é tão antiga quanto o homem.

É

Plínio: "Hist. Nat.," xxx. I: Ib., xvi., 14; xxv., 9, etc.

Pompônio atribui a eles o conhecimento das ciências mais elevadas. César, iii., 14. ∫∫ Plínio, xxx.

A JORNADA DE APOLÔNIO.

tão impossível nomear o tempo em que surgiu quanto indicar em que dia o primeiro homem nasceu.

Sempre que um escritor começou com a ideia de conectar sua primeira fundação em um país a algum personagem histórico, pesquisas posteriores provaram que suas opiniões eram infundadas.

Odin, o sacerdote e monarca escandinavo, era considerado por muitos como o originador da prática da magia cerca de setenta anos a.C. Mas foi facilmente demonstrado que os misteriosos ritos das sacerdotisas chamadas Voïlers, Valas, eram muito anteriores à sua época. Alguns autores modernos estavam determinados a provar que Zoroastro foi o fundador da magia, porque ele foi o fundador da religião magiana.

Ammiano Marcelino, Arnóbio, Plínio e outros historiadores antigos demonstraram conclusivamente que ele era apenas um reformador da Magia como praticada pelos caldeus e egípcios.

Os maiores mestres da divindade concordam que quase todos os livros antigos foram escritos simbolicamente e em uma linguagem inteligível apenas para os iniciados.

O esboço biográfico de Apolônio de Tiana oferece um exemplo.

Como todo cabalista sabe, ele abrange toda a filosofia hermética, sendo um contraponto em muitos aspectos das tradições que nos foram deixadas pelo Rei Salomão.

Ele se lê como um conto de fadas, mas, como no caso deste último, às vezes fatos e eventos históricos são apresentados ao mundo sob as cores de uma ficção.

A jornada à Índia representa alegoricamente as provações de um neófito.

Seus longos discursos com os brâmanes, seus sábios conselhos e os diálogos com o coríntio Menipo dariam, se interpretados, o catecismo esotérico.

Sua visita ao império dos sábios e a entrevista com seu rei Hiarcas, o oráculo de Anfiarao, explicam simbolicamente muitos dos dogmas secretos de Hermes.

Eles revelariam, se compreendidos, alguns dos mais importantes segredos da natureza.

Eliphas Levi aponta a grande semelhança que existe entre o Rei Hiarcas e o fabuloso Hirão, de quem Salomão obteve os cedros do Líbano e o ouro de Ofir.

Gostaríamos de saber se os maçons modernos, mesmo os "Grandes Oradores" e os mais inteligentes artesãos pertencentes a importantes lojas, compreendem quem é o Hirão cuja morte eles se unem para vingar?

Deixando de lado os ensinamentos puramente metafísicos da Cabala, se alguém se dedicasse apenas ao ocultismo físico, ao chamado ramo da terapêutica, os resultados poderiam beneficiar algumas de nossas ciências modernas, como a química e a medicina.

Diz o Professor Draper: "Às vezes, não

 Munter, on the most ancient religion of the North before the time of Odin.

Memoires de la Société des Antiquaires de France.

Tome ii., p. 230.

 Ammianus Marcellinus, xxvi., 6.


sem surpresa, encontramos ideias que nos lisonjeamos de que se originaram em nossos próprios tempos." Essa observação, feita em relação aos escritos científicos dos sarracenos, aplicar-se-ia ainda melhor aos Tratados mais secretos dos antigos.

A medicina moderna, embora tenha ganhado muito em anatomia, fisiologia e patologia, e até mesmo em terapêutica, perdeu imensamente por sua estreiteza de espírito, seu materialismo rígido, seu dogmatismo sectário.

Uma escola, em sua cegueira, ignora severamente tudo o que é desenvolvido por outras escolas; e todas se unem em ignorar toda concepção grandiosa do homem ou da natureza, desenvolvida pelo Mesmerismo, ou pelas experiências americanas sobre o cérebro — todo princípio que não se conforme a um materialismo estólido.

Seria necessária uma convocação dos médicos hostis das várias escolas diferentes para reunir o que hoje se sabe da ciência médica, e com demasiada frequência acontece que, depois que os melhores praticantes esgotaram em vão sua arte sobre um paciente, um mesmerista ou um "médium curador" efetuará uma cura! Os exploradores da antiga literatura médica, desde a época de Hipócrates até a de Paracelso e Van Helmont, encontrarão um vasto número de fatos fisiológicos e psicológicos bem atestados e de medidas ou medicamentos para curar os enfermos que os médicos modernos se recusam, com arrogância, a empregar. Mesmo no que diz respeito à cirurgia, os praticantes modernos confessaram humilde e publicamente a total impossibilidade de se aproximarem de algo parecido com a habilidade maravilhosa exibida na arte de enfaixar pelos antigos egípcios.

As muitas centenas de metros de ligadura que envolvem uma múmia, desde as orelhas até cada dedo do pé separadamente, foram estudadas pelos principais cirurgiões de Paris e, não obstante os modelos estivessem diante de seus olhos, foram incapazes de realizar algo semelhante.

Na coleção egiptológica Abbott, na cidade de Nova York, podem ser vistos numerosos indícios da habilidade dos antigos em vários ofícios manuais; entre outros, a arte da rendaria; e, como dificilmente se poderia esperar que os sinais da vaidade feminina não andassem lado a lado com

"Ele me informou", prossegue o Pai da Medicina, "que havia descoberto recentemente uma erva nunca antes conhecida na Europa ou na Ásia, e que nenhuma doença, por mais maligna ou crônica que fosse, poderia resistir às suas propriedades maravilhosas."

Desejando ser cortês por minha vez, permiti-me ser persuadido a acompanhá-lo até a estufa onde ele havia transplantado a maravilhosa espécie.

O que encontrei foi uma das plantas mais comuns da Grécia, a saber, o alho — a planta que, acima de todas as outras, tem menos pretensões a virtudes curativas." Hipócrates: "De optima praedicandi ratione item judicii operum magni." I.

NADA DE NOVO SOB O SOL.

... além dos exemplares de força humana, há também amostras de cabelo artificial e ornamentos de ouro de diferentes tipos.

O *New York Tribune*, ao revisar o conteúdo do Papiro de Ebers, diz: — "Verdadeiramente, não há coisa nova sob o sol.

. . . Os capítulos 65, 66, 79 e 89 mostram que revitalizadores capilares, tinturas de cabelo, analgésicos e pós antipulgas eram itens desejados há 3.400 anos."

Quão poucas de nossas recentes supostas descobertas são, na realidade, novas, e quantas pertencem aos antigos, é novamente, de forma bastante justa e eloquente, embora apenas em parte, exposto por nosso eminente escritor filosófico, Professor John W. Draper.

Seu *Conflito entre Religião e Ciência* — um grande livro com um título muito ruim — está repleto de tais fatos.

Na página 13, ele cita algumas das realizações dos filósofos antigos, que despertaram a admiração da Grécia.

Na Babilônia, havia uma série de observações astronômicas caldeias, remontando a mil novecentos e três anos, que Calístenes enviou a Aristóteles.

Ptolomeu, o rei-astrônomo egípcio, possuía um registro babilônico de eclipses que remontava a setecentos e quarenta e sete anos antes de nossa era.

Como o Prof.

Draper observa com propriedade: "Observações longas e contínuas foram necessárias antes que alguns desses resultados astronômicos que chegaram aos nossos tempos pudessem ser verificados.

Assim, os babilônios haviam fixado a duração de um ano tropical dentro de vinte e cinco segundos da verdade; sua estimativa do ano sideral era apenas dois minutos em excesso.

Eles haviam detectado a precessão dos equinócios.

Conheciam as causas dos eclipses e, com o auxílio de seu ciclo, chamado saros, podiam predizê-los.

Sua estimativa do valor desse ciclo, que é mais de 6.585 dias, estava dentro de dezenove minutos e meio da verdade."

"Tais fatos fornecem prova incontestável da paciência e habilidade com que a astronomia havia sido cultivada na Mesopotâmia, e que, com meios instrumentais muito inadequados, ela havia alcançado considerável perfeição."

Esses antigos observadores haviam feito um catálogo das estrelas, haviam dividido o zodíaco em doze signos; haviam dividido o dia em doze horas, a noite em doze.

Eles, como diz Aristóteles, por muito tempo se dedicaram a observações de ocultações de estrelas pela lua.

Tinham visões corretas da estrutura do sistema solar e conheciam a ordem de posicionamento dos planetas.

Construíram relógios de sol, clepsidras, astrolábios, gnomons.

Falando do mundo das verdades eternas que está "dentro do mundo de ilusões transitórias e irrealidades", o Professor Draper diz: "Esse mundo não deve ser descoberto através das vãs tradições que nos trouxeram a opinião de homens que viveram na aurora da civilização, nem nos sonhos de místicos que pensavam que eram inspirados.

Ele deve ser descoberto pelas investigações da geometria, e pelas interrogações práticas da natureza."


Precisamente.

A questão não poderia ser melhor colocada.

Este escritor eloquente nos diz uma verdade profunda.

Ele não nos conta, porém, toda a verdade, porque não a conhece. Ele não descreveu a natureza ou a extensão do conhecimento transmitido nos Mistérios.

Nenhum povo posterior foi tão proficiente em geometria quanto os construtores das Pirâmides e outros monumentos titânicos, antediluvianos e pós-diluvianos.

Por outro lado, ninguém jamais os igualou na interrogação prática da natureza.

Uma prova inegável disso é o significado de seus inúmeros símbolos.

Cada um desses símbolos é uma ideia incorporada, — combinando a concepção do Divino Invisível com o terreno e visível.

Aquele é derivado deste estritamente através da analogia, de acordo com a fórmula hermética — "como embaixo, assim em cima". Seus símbolos mostram grande conhecimento das ciências naturais e um estudo prático do poder cósmico.

Quanto aos resultados práticos a serem obtidos pelas "investigações da geometria", muito felizmente para os estudantes que estão entrando no palco da ação, não somos mais forçados a nos contentar com meras conjecturas.

Em nossos próprios tempos, um americano, Sr. George H. Felt, de Nova York, que, se continuar como começou, pode um dia ser reconhecido como o maior geômetra da época, foi capaz, com a única ajuda das premissas estabelecidas pelos antigos egípcios, de chegar a resultados que apresentaremos em suas próprias palavras.

"Em primeiro lugar," diz o Sr. Felt, "o diagrama fundamental ao qual toda a ciência da geometria elementar, tanto plana quanto sólida, é referível; produzir sistemas aritméticos de proporção de maneira geométrica; identificar esta figura com todos os restos de arquitetura e escultura, nos quais ela havia sido seguida de maneira maravilhosamente exata; determinar que os egípcios a haviam usado como base de todos os seus cálculos astronômicos, sobre os quais seu simbolismo religioso era quase inteiramente fundado; encontrar seus vestígios entre todos os remanescentes de arte e arquitetura dos gregos; descobrir seus vestígios tão fortemente entre os registros sagrados judaicos, a ponto de provar conclusivamente que ela estava fundada neles; descobrir que todo o sistema havia sido descoberto pelos egípcios após pesquisas de dezenas de milhares de anos sobre as leis da natureza, e que poderia verdadeiramente ser chamado de a ciência do Universo." Além disso, isso o habilitou "a determinar com precisão problemas em fisiologia até então apenas conjecturados; a desenvolver primeiramente tal filosofia maçônica que mostrasse ser ela conclusivamente a primeira ciência e religião, como será a última"; e podemos acrescentar, por último, a provar por demonstrações oculares que os escultores e arquitetos egípcios ob-

OS DÁCTILOS FRÍGIOS.

tinham os modelos para as figuras bizarras que adornam as fachadas e vestíbulos de seus templos, não nas fantasias desordenadas de seus próprios cérebros, mas das "raças invisíveis do ar", e de outros reinos da natureza, os quais ele, como eles, afirma tornar visíveis recorrendo a seus próprios processos químicos e cabalísticos.

Schweigger prova que os símbolos de todas as mitologias têm um fundamento e substância científicos. É somente através de recentes descobertas dos poderes físico-eletromagnéticos da natureza que tais especialistas em mesmerismo como Ennemoser, Schweigger e Bart, na Alemanha, o Barão Du Potet e Regazzoni, na França e Itália, foram capazes de traçar com precisão quase infalível a verdadeira relação que cada Teomito mantinha com algum desses poderes.

O dedo ídico, que tinha tal importância na arte mágica de cura, significa um dedo de ferro, que é atraído e repelido alternadamente por forças naturais magnéticas.

Ele produzia, em Samotrácia, maravilhas de cura ao restaurar órgãos afetados à sua condição normal.

Bart vai mais fundo do que Schweigger nas significações dos antigos mitos, e estuda o assunto tanto em seus aspectos espirituais quanto físicos.

Ele trata longamente dos Dáctilos Frígios, aqueles "magos e exorcistas de doenças", e dos Teurgistas Cabíricos.

Ele diz: "Ao tratarmos da estreita união dos Dáctilos e das forças magnéticas, não estamos necessariamente confinados à pedra magnética, e nossas visões da natureza apenas lançam um olhar sobre o magnetismo em todo o seu significado.

Então fica claro como os iniciados, que se autodenominavam Dáctilos, causavam admiração no povo através de suas artes mágicas, operando, como faziam, milagres de natureza curativa.

A isso se uniam muitas outras coisas que o sacerdócio da antiguidade costumava praticar; o cultivo da terra e dos costumes, o avanço da arte e da ciência, mistérios e consagrações secretas.

Tudo isso era feito pelos sacerdotes Cabíricos, e por que não guiados e apoiados pelos misteriosos espíritos da natureza?" Schweigger é da mesma opinião e demonstra que os fenômenos da Teurgia antiga eram produzidos por forças magnéticas "sob a orientação dos espíritos."

Apesar de seu aparente Politeísmo, os antigos — os da classe educada, ao menos — eram inteiramente monoteístas; e isso, também, eras e eras antes dos dias de Moisés.

No Papiro Ebers, esse fato é demonstrado conclusivamente nas seguintes palavras, traduzidas das quatro primeiras linhas da Prancha I.: "Vim de Heliópolis com os grandes

 Ennemoser: "História da Magia," i, 3.


de Het-aat, os Senhores da Proteção, os mestres da eternidade e da salvação.

Vim de Sais com as Deusas-Mães, que me estenderam proteção.

O Senhor do Universo me disse como libertar os deuses de todas as doenças assassinas." Homens eminentes eram chamados de deuses pelos antigos.

A deificação de homens mortais e deuses supostos não é mais uma prova contra seu monoteísmo do que a construção de monumentos pelos cristãos modernos, que erguem estátuas aos seus heróis, é prova de seu politeísmo.

Os americanos do século atual considerariam absurdo que sua posteridade, daqui a 3.000 anos, os classificasse como idólatras por terem construído estátuas ao seu deus Washington.

Tão envolta em mistério estava a Filosofia Hermética que Volney afirmava que os povos antigos adoravam seus símbolos materiais grosseiros como divinos em si mesmos; ao passo que estes eram considerados apenas como representando princípios esotéricos.

Dupuis, também, após dedicar muitos anos de estudo ao problema, confundiu o círculo simbólico e atribuiu sua religião unicamente à astronomia.

Eberhart (Berliner Monatschrift) e muitos outros escritores alemães dos séculos passado e presente, descartam a magia da maneira mais descerimoniosa e a consideram devida ao mito platônico do Timeu.

Mas como, sem possuir um conhecimento dos mistérios, seria possível para esses homens ou quaisquer outros não dotados da intuição mais refinada de um Champollion, descobrir a metade esotérica daquilo que estava oculto, atrás do véu de Ísis, de todos exceto os adeptos? O mérito de Champollion como egiptólogo ninguém questionará.

Ele declara que tudo demonstra que os antigos egípcios eram profundamente monoteístas.

A exatidão dos escritos do misterioso Hermes Trismegisto, cuja antiguidade remonta à noite dos tempos, é corroborada por ele em seus mínimos detalhes.

Ennemoser também diz: "Ao Egito e ao Oriente foram Heródoto, Tales, Parmênides, Empédocles, Orfeu e Pitágoras, para se instruírem em Filosofia Natural e Teologia." Ali também Moisés adquiriu sua sabedoria, e Jesus passou os primeiros anos de sua vida.

Para lá se reuniram os estudantes de todos os países antes da fundação de Alexandria.

"Como se explica", continua Ennemoser, "que tão pouco se tenha tornado conhecido desses mistérios? através de tantas eras e entre tantos tempos e povos diferentes? A resposta é que isso se deve ao silêncio universalmente estrito dos iniciados.

Outra causa pode ser encontrada na destruição e perda total de todos os memoriais escritos do conhecimento secreto da mais remota antiguidade." Os livros de Numa, descritos por Lívio, consistindo em tratados sobre filosofia natural, foram encontrados em seu túmulo; mas não foi permitido que fossem divulgados, para que não revelassem os mais secretos mistérios da religião do Estado. O

MAGIA DE ANTIGUIDADE INCALCULÁVEL.

senado e o tribuno do povo decidiram que os próprios livros deveriam ser queimados, o que foi feito em público.

A magia era considerada uma ciência divina que conduzia a uma participação nos atributos da própria Divindade.

"Ela desvela as operações da natureza", diz Fílon, o Judeu, "e conduz à contemplação dos poderes celestiais." Em períodos posteriores, seu abuso e degeneração em feitiçaria a tornaram objeto de abominação geral.

Devemos, portanto, tratá-la apenas como era no passado remoto, durante aquelas eras em que toda religião verdadeira se baseava no conhecimento dos poderes ocultos da natureza.

Não foi a classe sacerdotal da antiga Pérsia que estabeleceu a magia, como comumente se pensa, mas os Magos, que dela derivam seu nome. Os Mobedes, sacerdotes dos Parsis — os antigos Guebros — são chamados, ainda nos dias de hoje, de Magoï, no dialeto do Pehlvi.

A magia apareceu no mundo com as primeiras raças de homens.

Cassiano menciona um tratado, bem conhecido nos séculos IV e V, que era atribuído a Cam, filho de Noé, que por sua vez teria recebido de Jarede, a quarta geração após Sete, filho de Adão.

Moisés devia seu conhecimento à mãe da princesa egípcia, Termútis, que o salvou das águas do Nilo.

A esposa do Faraó, Batria, era ela própria uma iniciada, e os judeus devem a ela a posse de seu profeta, "instruído em toda a sabedoria dos egípcios, e poderoso em palavras e obras." ¶ Justino Mártir, citando como autoridade Trogos Pompeu, mostra José como tendo adquirido grande conhecimento nas artes mágicas com os sumos sacerdotes do Egito.

Os antigos sabiam mais sobre certas ciências do que nossos sábios modernos ainda descobriram.

Embora relutantes em confessar isso, mais de um cientista já o reconheceu.

"O grau de conhecimento científico existente em um período primitivo da sociedade era muito maior do que os modernos estão dispostos a admitir"; diz o Dr. A. Todd Thomson, editor de Ciências Ocultas, de Salverte; "mas", acrescenta, "estava confinado aos templos, cuidadosamente velado aos olhos do povo e oposto apenas ao sacerdócio." Falando da Cabala, o erudito Franz von Baader observa que "não apenas nossa salvação e sabedoria, mas nossa própria ciência nos veio dos judeus." Mas por que não completar a frase e dizer ao leitor de quem os judeus obtiveram sua sabedoria? Orígenes, que pertencera à escola alexandrina de platônicos,

O VÉU DE ÍSIS

declara que Moisés, além dos ensinamentos da aliança, comunicou alguns segredos muito importantes "das profundezas ocultas da lei" aos setenta anciãos.

Estes, ele exortou a transmitir apenas a pessoas que considerassem dignas.

São Jerônimo nomeia os judeus de Tiberíades e Lida como os únicos mestres do modo místico de interpretação.

Finalmente, Ennemoser expressa uma forte opinião de que "os escritos de Dionísio Areopagita têm visivelmente se fundamentado na Cabala judaica." Quando levamos em consideração que os gnósticos, ou primeiros cristãos, eram apenas os seguidores dos antigos essênios sob um novo nome, esse fato não é nada para se admirar. O professor Molitor dá à Cabala o que lhe é devido.

Ele diz: "A era da inconsequência e superficialidade, tanto na teologia quanto nas ciências, passou, e desde que aquele racionalismo revolucionário não deixou nada para trás senão seu próprio vazio, após ter destruído tudo de positivo, parece agora ser o momento de dirigirmos nossa atenção novamente àquela revelação misteriosa que é a fonte viva de onde nossa salvação deve vir.

. . . os Mistérios do antigo Israel, que contêm todos os segredos do Israel moderno, seriam particularmente adequados para . . . fundar o edifício da teologia sobre seus mais profundos princípios teosóficos, e para ganhar uma base firme para todas as ciências ideais.

Isso abriria um novo caminho . . . ao obscuro labirinto dos mitos, mistérios e constituições das nações primitivas.

. . . Somente nessas tradições está contido o sistema das escolas dos profetas, que o profeta Samuel não fundou, mas apenas restaurou, cujo fim não era outro senão conduzir os estudiosos à sabedoria e ao mais alto conhecimento, e, quando tivessem sido considerados dignos, iniciá-los em mistérios mais profundos.

Classificada com esses mistérios estava a magia, que era de natureza dupla — magia divina e magia maligna, ou a arte negra.

Cada uma dessas é novamente divisível em dois tipos, a ativa e a vidente; na primeira, o homem se esforça para se colocar em contato com o mundo para aprender coisas ocultas; na última, ele se esforça para obter poder sobre os espíritos; na primeira, para realizar atos bons e benéficos; na última, para fazer todos os tipos de feitos diabólicos e antinaturais."

O clero das três principais corporações cristãs — a grega, a romano-católica e a protestante — desaprova todo fenômeno espiritual que se manifesta através dos chamados "médiuns". De fato, decorreu um período muito curto desde que as duas últimas corporações eclesiásticas queimaram, enforcaram e de outro modo assassinaram toda vítima indefesa por cujo organismo se manifestavam espíritos — e, às vezes, forças cegas e ainda inexplicadas da natureza.

À frente dessas três igrejas, destaca-se preeminentemente a Igreja de Roma.

Suas mãos estão escarlates com o sangue inocente de inúmeras vítimas derramado em nome da divindade semelhante a Moloque que encabeça seu credo.

Ela está pronta e ansiosa para recomeçar.

Mas está amarrada de pés e mãos por esse espírito de progresso e liberdade religiosa do século XIX, que ela vitupera e blasfema diariamente.

A Igreja Greco-Russa é a mais amável e semelhante a Cristo em sua fé primitiva, simples, embora cega.

Apesar do fato de não ter havido união prática entre as Igrejas Grega e Latina, e de as duas terem se separado há muitos séculos, os pontífices romanos parecem invariavelmente ignorar o fato.

Eles, da maneira mais impudente possível, arrogaram para si jurisdição não apenas sobre os países dentro da comunhão grega, mas também sobre todos os protestantes.

"A Igreja insiste", diz o Professor Draper, "que o Estado não tem direitos sobre qualquer coisa que ela declare estar dentro de seu domínio, e que o protestantismo, sendo mera rebelião, não tem direitos algum; que mesmo nas comunidades protestantes o bispo católico é o único pastor espiritual legítimo." Decretos ignorados, cartas encíclicas não lidas, convites para concílios ecumênicos despercebidos, excomunhões ridicularizadas — tudo isso parece não ter feito diferença.

Sua persistência só foi igualada por sua desfaçatez.

Em 1864, o auge do absurdo foi atingido quando Pio IX excomungou e fulminou publicamente seus anátemas contra o Imperador russo, como um "cismático expulso do seio da Santa Madre Igreja". Nem ele, nem seus ancestrais, nem a Rússia desde que foi cristianizada, há mil anos, jamais consentiram em se unir aos católicos romanos.

Por que não reivindicar jurisdição eclesiástica sobre os budistas do Tibete, ou sobre as sombras dos antigos Hicsos?

Os fenômenos mediúnicos têm-se manifestado em todos os tempos, tanto na Rússia como em outros países.

Essa força ignora as diferenças religiosas; ri-se das nacionalidades; e invade, sem ser convidada, qualquer individualidade, seja de uma cabeça coroada, seja de um pobre mendigo.

Nem o próprio atual Vice-Deus, Pio IX, pôde evitar o hóspede indesejado.

Durante os últimos cinquenta anos, sabe-se que Sua Santidade tem estado sujeita a acessos muito extraordinários.

Dentro do Vaticano, são denominados visões divinas; fora, os médicos os chamam de ataques epilépticos; e o rumor popular os atribui a uma obsessão pelos fantasmas de Peruggia, Castelfidardo e Mentana!

 Ver "Gazette du Midi," e "Le Monde," de 3 de maio de 1864.


"As luzes ardem em azul: é agora meia-noite morta,                                                            Gotas frias e medrosas se acumulam em minha carne trêmula,                                                            Pensei que as almas de todos os que fiz assassinar                                                                             Viessem.

. . . "

O Príncipe de Hohenlohe, tão famoso durante o primeiro quartel do nosso século por seus poderes de cura, era ele próprio um grande médium.

Na verdade, esses fenômenos e poderes não pertencem a nenhuma época ou país em particular.

Eles formam uma parte dos atributos psicológicos do homem — o Microcosmos.

Durante séculos, os Klikouchy, os Yourodevoÿ, e outras criaturas miseráveis têm sido afligidos por estranhos distúrbios, que o clero russo e o povo atribuem à possessão pelo diabo.

Eles se aglomeram nas entradas das catedrais, sem ousar confiar-se ao interior, para que seus demônios controladores de vontade própria não os atirem ao chão.

Voroneg, Kiew, Kazan, e todas as cidades que possuem as relíquias taumatúrgicas de santos canonizados, abundam em tais médiuns inconscientes.

Pode-se sempre encontrar vários deles, congregando-se em grupos hediondos, e pairando ao redor dos portões e pórticos.

Em certas fases da celebração da missa pelo clero oficiante, tais como o aparecimento dos sacramentos, ou o início da oração e do coro, "Ejey Cheroúvim," esses semi-loucos, semi-médiuns, começam a cantar como galos, a latir, a mugir e a zurrar, e, finalmente, caem em convulsões medonhas.

"O impuro não pode suportar a santa oração," é a explicação piedosa.

Movidos pela compaixão, algumas almas caridosas administram restauradores aos "aflitos" e distribuem esmolas entre eles.

Ocasionalmente, um padre é convidado a exorcizar, caso em que ele realiza a cerimônia por amor e caridade, ou pelo atraente prospecto de uma moeda de prata de vinte copeques, conforme seus impulsos cristãos.

Mas essas criaturas miseráveis — que são médiuns, pois profetizam e têm visões às vezes, quando o acesso é genuíno — nunca são molestadas por causa de sua desgraça.

Por que o clero haveria de persegui-las, ou o povo odiá-las e denunciá-las como bruxas ou feiticeiros danados? O senso comum e a justiça certamente sugerem que, se alguém deve ser punido, não são certamente as vítimas que não podem se ajudar, mas o demônio que se alega controlar suas ações.

O pior que acontece ao paciente é que o padre o inunda com água benta e faz a pobre criatura pegar um resfriado.

Falhando isso em eficácia, o Klikoucha é deixado à vontade

 Os semidementes, os idiotas.

 Mas nem sempre é assim, pois alguns entre esses mendigos fazem disso um comércio regular e lucrativo.

O SOL ESPIRITUAL CENTRAL.

de Deus, e cuidado com amor e piedade.

Supersticiosa e cega como é, uma fé conduzida por tais princípios certamente merece algum respeito, e nunca pode ser ofensiva, nem ao homem nem ao Deus verdadeiro.

Não é assim com a dos católicos romanos; e portanto, são eles, e secundariamente o clero protestante — com exceção de alguns pensadores de vanguarda entre eles — que pretendemos questionar nesta obra.

Queremos saber com que fundamentos baseiam seu direito de tratar espiritualistas e cabalistas hindus e chineses da maneira como o fazem; denunciando-os, em companhia dos infiéis — criaturas de sua própria feitura — como tantos condenados sentenciados aos inextinguíveis fogos do inferno.

Longe de nós o pensamento da mais leve irreverência — quanto mais blasfêmia — para com o Poder Divino que chamou à existência todas as coisas, visíveis e invisíveis.

De sua majestade e perfeição ilimitada não ousamos sequer pensar.

Basta-nos saber que Ele existe e que é todo-sábio.

Basta que, em comum com nossos semelhantes, possuamos uma centelha de Sua essência.

O poder supremo que reverenciamos é o ilimitado e infinito — o grande "SOL ESPIRITUAL CENTRAL", por cujos atributos e pelos efeitos visíveis de cuja VONTADE inaudível somos envolvidos — o Deus dos videntes antigos e dos videntes modernos.

Sua natureza só pode ser estudada nos mundos criados por seu poderoso FIAT.

Sua revelação é traçada com seu próprio dedo em figuras imperecíveis de harmonia universal sobre a face do Cosmos.

É o único evangelho INFALÍVEL que reconhecemos.

Falando dos antigos geógrafos, Plutarco observa em Teseu que eles "amontoam nas bordas de seus mapas partes do mundo que não conhecem, acrescentando notas na margem, dando a entender que além disso nada existe senão desertos arenosos cheios de feras e pântanos inacessíveis." Não fazem o mesmo os nossos teólogos e cientistas? Enquanto os primeiros povoam o mundo invisível com anjos ou demônios, os nossos filósofos tentam persuadir seus discípulos de que onde não há matéria não há nada.

Quantos de nossos céticos inveterados pertencem, não obstante seu materialismo, às Lojas Maçônicas? Os irmãos da Rosacruz, misteriosos praticantes das eras medievais, ainda vivem — mas apenas em nome.

Eles podem "derramar lágrimas sobre o túmulo de seu respeitável Mestre, Hiram Abiff"; mas em vão procurarão a verdadeira localidade "onde o ramo de murta foi colocado." A letra morta permanece sozinha; o espírito fugiu.

São como o coro inglês ou alemão da ópera italiana, que desce no quarto ato de Ernani para a cripta de Carlos Magno, cantando sua conspiração em uma língua totalmente desconhecida para eles.

Assim, nossos modernos cavaleiros do Arco Sagrado podem descer todas as noites, se quiserem, "através dos nove arcos para as entranhas da terra" — eles "nunca descobrirão o sagrado Delta de Enoque." Os "Sir Cavaleiros do Vale do Sul" e os do "Vale do Norte" podem tentar assegurar a si mesmos que "a iluminação amanhece em suas mentes", e que à medida que progridem na Maçonaria "o véu da superstição, do despotismo, da tirania" e assim por diante, não mais obscurece as visões de suas mentes.


Mas são todas palavras vazias enquanto negligenciam sua mãe, a Magia, e voltam as costas à sua irmã gêmea, o Espiritualismo.

Em verdade, "Sir Cavaleiros do Oriente", vocês podem "deixar seus postos e sentar-se no chão em atitudes de luto, com suas cabeças apoiadas em suas mãos", pois têm motivos para lamentar e chorar seu destino.

Desde que Filipe, o Belo, destruiu os Cavaleiros Templários, nenhum apareceu para esclarecer suas dúvidas, não obstante todas as afirmações em contrário.

Verdadeiramente, vocês são "peregrinos de Jerusalém, buscando o tesouro perdido do lugar santo". Vocês o encontraram? Infelizmente, não! pois o lugar santo está profanado; os pilares da sabedoria, força e beleza estão destruídos.

Doravante, "vocês devem vaguear nas trevas" e "viajar em humildade", entre bosques e montanhas, em busca da "palavra perdida". "Passai!" — jamais a encontrareis enquanto limitardes vossas jornadas a sete ou mesmo sete vezes sete; porque estais "viajando nas trevas", e essas trevas só podem ser dissipadas pela luz da tocha flamejante da verdade, que somente os legítimos descendentes de Ormasd carregam.

Somente eles podem vos ensinar a verdadeira pronúncia do nome revelado a Enoque, Jacó e Moisés.

"Passai! Até que vosso R. S. W. aprenda a multiplicar 333, e golpeie em vez disso 666 — o número da Besta Apocalíptica, bem podeis observar prudência e agir 'sub rosa'."

A fim de demonstrar que as noções que os antigos tinham sobre a divisão da história humana em ciclos não eram inteiramente desprovidas de uma base filosófica, fecharemos este capítulo apresentando ao leitor uma das mais antigas tradições da antiguidade sobre a evolução de nosso planeta.

Ao término de cada "grande ano", chamado por Aristóteles — segundo Censorino — o maior, e que consiste em seis sars, nosso planeta é submetido a uma completa revolução física.

Os climas polares e equatoriais gradualmente trocam de lugar; o primeiro movendo-se lentamente em direção à Linha, e a zona tropical, com sua vegetação exuberante e vida animal fervilhante, substituindo os ermos inóspitos dos polos gelados.

Esta

reg.

gall.

gr. No. 2360, fol.

154.)

OS NEROSES, YUGAS E KALPAS.

A mudança de clima é necessariamente acompanhada de cataclismos, terremotos e outras convulsões cósmicas. À medida que os leitos oceânicos são deslocados, ao final de cada decimilenário e cerca de um neros, um dilúvio semi-universal como o lendário dilúvio noaico é provocado.

Este ano era chamado de Helíaco pelos gregos; mas ninguém fora do santuário sabia algo certo quanto à sua duração ou particularidades.

O inverno deste ano era chamado de Cataclismo ou Dilúvio — o verão, a Ecpiróse.

As tradições populares ensinavam que nessas estações alternadas o mundo era alternadamente queimado e inundado.

Isto é o que aprendemos, ao menos, dos Fragmentos Astronômicos de Censorino e Sêneca.

Tão incertos eram os comentaristas sobre a duração deste ano, que ninguém, exceto Heródoto e Lino, que lhe atribuíram, o primeiro 10.800, e o último 13.984 anos, chegou perto da verdade. Segundo as alegações dos sacerdotes babilônios, corroboradas por Eupolemo, "a cidade de Babilônia deve sua fundação àqueles que foram salvos da catástrofe do dilúvio; eles eram os gigantes e construíram a torre que é notada na história." Esses gigantes, que eram grandes astrólogos e haviam recebido, além disso, de seus pais, "os filhos de Deus", toda instrução relativa a assuntos secretos, instruíram os sacerdotes por sua vez, e deixaram nos templos todos os registros do cataclismo periódico que eles próprios testemunharam.

Foi assim que os sumos sacerdotes obtiveram o conhecimento dos grandes anos.

Quando lembramos, além disso, que Platão, no Timeu, cita o velho sacerdote egípcio repreendendo Sólon por sua ignorância do fato de que houve vários dilúvios como o grande dilúvio de Ogiges, podemos facilmente verificar que essa crença no Helíaco era uma doutrina sustentada pelos sacerdotes iniciados em todo o mundo.

Os Neros, os Vrihaspati, ou os períodos chamados yugas ou kalpas, são problemas de vida a resolver.

A Satya-yuga e os ciclos budistas de cronologia fariam um matemático ficar estupefato diante da fileira de cifras.

O Maha-kalpa abrange um número incalculável de períodos muito

Enquanto não tivermos uma demonstração matematicamente correta, uma hipótese vale tanto quanto outra.

Censorinus: "De Natal Die." Sêneca: "Nat.

Qust.," iii., 29.

 Eusébio: "Prp.

Evan." Da Torre de Babel e Abraão.

 Isso está em total contradição com a narrativa bíblica, que nos diz que o dilúvio foi enviado para a destruição especial desses gigantes.

Os sacerdotes babilônios não tinham motivo para inventar mentiras.


atrás nas eras antediluvianas.

Seu sistema compreende um kalpa ou grande período de 4.320.000.000 de anos, que eles dividem em quatro yugas menores, assim distribuídos:

1º — Satya yug . . . . 1.728.000 anos.

2º — Tretya yug.

. . . 1.296.000 "

3º — Dvapa yug.

. . . 864.000 "

4º — Kali yug . . . . 432.000 "

Total.

. . . . . . . 4.320,

que perfazem uma era divina ou Maha-yug; setenta e um Maha-yugs perfazem 306.720.000 anos, aos quais se acrescenta um sandhi (ou o tempo em que o dia e a noite se limitam mutuamente, crepúsculo matutino e vespertino), igual a um Satya-yug, 1.728.000, perfazendo um manwantara de 308.448.000 anos; catorze manwantaras perfazem 4.318.272.000 anos; aos quais deve ser acrescentado um sandhi para iniciar o kalpa, 1.728.000 anos, perfazendo o kalpa ou grande período de 4.320.000.000 de anos.

Como estamos agora apenas no Kali-yug da vigésima oitava era do sétimo manwantara de 308.448.000 anos, temos ainda tempo suficiente diante de nós para esperar antes de alcançarmos sequer metade do tempo atribuído ao mundo.

Esses algarismos não são fantasiosos, mas fundados em cálculos astronômicos reais, como foi demonstrado por S. Davis.

 Muitos cientistas, Higgins entre outros, não obstante suas pesquisas, ficaram totalmente perplexos quanto a qual desses era o ciclo secreto.

Bunsen demonstrou que os sacerdotes egípcios, que faziam as notações cíclicas, as mantinham sempre no mais profundo mistério.

Talvez a dificuldade deles surgisse do fato de que os cálculos dos antigos se aplicavam igualmente ao progresso espiritual da humanidade e ao físico.

Não será difícil compreender a estreita correspondência traçada pelos antigos entre os ciclos da natureza e os da humanidade, se tivermos em mente sua crença nas influências constantes e onipotentes dos planetas sobre os destinos da humanidade.

Higgins acreditava, com justiça, que o ciclo do sistema indiano, de 432.000, é a verdadeira chave do ciclo secreto.

Mas seu fracasso ao tentar decifrá-lo tornou-se evidente; pois, como pertencia ao mistério da criação, esse ciclo era o mais inviolável de todos.

Ele era repetido apenas em figuras simbólicas no Livro Caldeu dos Números, cujo original, se ainda existente, certamente não se encontra em bibliotecas, pois constituía um dos mais antigos Livros de Hermes, cujo número é atualmente indeterminado.

Calculando pelo período secreto dos Grandes Neros e pelos Kalpas hindus, alguns cabalistas, matemáticos e arqueólogos que nada sabiam das computações secretas fizeram o referido número de 21.000 anos ser 24.000 anos, para a duração do grande ano, pois era apenas à renovação do nosso globo que eles pensavam que o último período de 6.000 anos se aplicava.

Higgins dá como razão para isso o fato de que, antigamente, se pensava que os equinócios precediam apenas à razão de 2.000, e não 2.160, anos por signo; pois assim se permitiria, para a duração do grande ano, quatro vezes 6.000, ou 24.000 anos.

"Daí," diz ele, "poderiam surgir seus ciclos imensamente prolongados; porque seria o mesmo com este grande ano como com o ano comum, até que percorresse um círculo imensamente alongado, quando voltaria ao ponto antigo novamente." Ele portanto explica os 24.000 da seguinte maneira: "Se o ângulo que o plano da eclíptica faz com o plano do equador tivesse diminuído gradual e regularmente, como se supôs até muito recentemente, os dois planos teriam coincidido em cerca de dez eras, 6.000 anos;

Jâmblico, com base na autoridade do sacerdote egípcio Abammon, atribui 1.200 desses livros a Hermes, e Maneto, 36.000. Mas o testemunho de Jâmblico, como neoplatônico e teurgista, é naturalmente rejeitado pelos críticos modernos.

Maneto, que é tido por Bunsen na mais alta consideração como uma "personagem puramente histórica" . . . com quem "nenhum dos historiadores nativos posteriores pode ser comparado . . . ." (Ver "Egypte," i, p. 97), subitamente se torna um Pseudo-Maneto, assim que as ideias por ele propostas entram em conflito com os preconceitos científicos contra a magia e o conhecimento oculto reivindicado pelos antigos sacerdotes.

No entanto, nenhum dos arqueólogos duvida por um momento da quase incrível antiguidade dos livros herméticos.

Champollion demonstra o maior respeito por sua autenticidade e grande veracidade, corroborada como é por muitos dos monumentos mais antigos.

E Bunsen traz provas irrefutáveis de sua idade.

De suas pesquisas, por exemplo, aprendemos que houve uma linhagem de sessenta e um reis antes dos dias de Moisés, que precederam o período mosaico por uma civilização claramente rastreável de vários milhares de anos.

Assim, temos justificativa para acreditar que as obras de Hermes Trismegisto existiam muitas eras antes do nascimento do legislador judeu.

"Estiletes e tinteiros foram encontrados em monumentos da quarta Dinastia, a mais antiga do mundo", diz Bunsen.

Se o eminente egiptólogo rejeita o período de 48.863 anos antes de Alexandre, ao qual Diógenes Laércio remonta os registros dos sacerdotes, ele está evidentemente mais embaraçado com os dez mil de observações astronômicas, e observa que "se fossem observações reais, devem ter se estendido por 10.000 anos" (p. 14). "Aprendemos, no entanto," acrescenta ele, "de uma de suas próprias obras cronológicas antigas . . . que as genuínas tradições egípcias concernentes ao período mitológico tratavam de miríades de anos." ("Egypte," i, p. 15). 34 O VÉU DE ÍSIS.

em dez idades, 6.000 anos mais, o sol estaria situado relativamente ao Hemisfério Sul como agora está em relação ao Norte; em dez idades, 6.000 anos mais, os dois planos coincidiriam novamente; e, em dez idades, 6.000 anos mais, ele estaria situado como está agora, após um lapso de cerca de vinte e quatro ou vinte e cinco mil anos no total.

Quando o sol chegasse ao equador, as dez idades ou seis mil anos terminariam, e o mundo seria destruído pelo fogo; quando chegasse ao ponto sul, seria destruído pela água.

E assim, seria destruído ao final de cada 6.000 anos, ou dez neroses."

Este método de calcular pelos neroses, sem permitir qualquer consideração pelo sigilo no qual os antigos filósofos, que eram exclusivamente da ordem sacerdotal, mantinham seu conhecimento, deu origem aos maiores erros.

Levou os judeus, bem como alguns dos platonistas cristãos, a sustentar que o mundo seria destruído ao final de seis mil anos.

Gale mostra quão firmemente essa crença estava enraizada nos judeus.

Também levou os cientistas modernos a desacreditar inteiramente a hipótese dos antigos.

Deu origem à formação de diferentes seitas religiosas, que, como os adventistas do nosso século, vivem sempre na expectativa da iminente destruição do mundo.

Assim como nosso planeta gira uma vez a cada ano ao redor do sol e, ao mesmo tempo, gira uma vez a cada vinte e quatro horas sobre seu próprio eixo, atravessando assim círculos menores dentro de um maior, assim também a obra dos períodos cíclicos menores se realiza e recomeça, dentro do Grande Saros.

A revolução do mundo físico, segundo a doutrina antiga, é acompanhada por uma revolução semelhante no mundo do intelecto — a evolução espiritual do mundo procedendo em ciclos, como a física.

Assim, vemos na história uma alternância regular de fluxo e refluxo na maré do progresso humano.

Os grandes reinos e impérios do mundo, após atingirem o auge de sua grandeza, descem novamente, de acordo com a mesma lei pela qual ascenderam; até que, tendo alcançado o ponto mais baixo, a humanidade reafirma a si mesma e sobe mais uma vez, sendo a altura de sua realização, por esta lei de progressão ascendente por ciclos, um pouco mais elevada do que o ponto do qual antes havia descido.

A divisão da história da humanidade em Idades de Ouro, Prata, Cobre e Ferro não é uma ficção.

Vemos a mesma coisa na literatura dos povos.

Uma era de grande inspiração e produtividade inconsciente é invariavelmente seguida por uma era de crítica e consciência.

Uma fornece material para o intelecto analítico e crítico da outra.

Assim, todos aqueles grandes caracteres que se elevam como gigantes na história da humanidade, como Buda-Sidarta e Jesus, no reino do espiritual, e

TIPOS E SEUS PROTÓTIPOS.

Alexandre, o Macedônio, e Napoleão, o Grande, no reino das conquistas físicas, foram apenas imagens refletidas de tipos humanos que haviam existido dez mil anos antes, no decimilênio precedente, reproduzidos pelos misteriosos poderes que controlam os destinos do nosso mundo.

Não há personagem proeminente em todos os anais da história sagrada ou profana cujo protótipo não possamos encontrar nas tradições semifictícias e semirreais de religiões e mitologias passadas.

Assim como a estrela, cintilando a uma distância imensurável acima de nossas cabeças, na ilimitada imensidão do céu, reflete-se nas águas calmas de um lago, assim a imagética dos homens das eras antediluvianas reflete-se nos períodos que podemos abarcar em uma retrospectiva histórica.

"Assim como acima, assim é abaixo.

O que foi, retornará novamente.

Assim como no céu, assim na terra."

O mundo é sempre ingrato com seus grandes homens.

Florença ergueu uma estátua a Galileu, mas mal menciona Pitágoras.

O primeiro teve um guia pronto nos tratados de Copérnico, que fora obrigado a contender contra o sistema ptolomaico universalmente estabelecido.

Mas nem Galileu nem a astronomia moderna descobriram a posição dos corpos planetários.

Milhares de eras antes, isso era ensinado pelos sábios da Ásia Central, e de lá trazido por Pitágoras, não como especulação, mas como uma ciência demonstrada.

"Os numerais de Pitágoras", diz Porfírio, "eram símbolos hieroglíficos, por meio dos quais ele explicava todas as ideias concernentes à natureza de todas as coisas."

Verdadeiramente, então, é somente à antiguidade que devemos olhar para a origem de todas as coisas.

Quão bem Hargrave Jennings se expressa ao falar das Pirâmides, e quão verdadeiras são suas palavras quando pergunta: "É de algum modo razoável concluir, num período em que o conhecimento estava no auge, e em que os poderes humanos eram, em comparação com os nossos no tempo presente, prodigiosos, que todos esses efeitos físicos indomáveis, dificilmente acreditáveis — que tais realizações como as dos egípcios — fossem dedicadas a um erro? que as miríades do Nilo fossem tolos labutando nas trevas, e que toda a magia de seus grandes homens fosse falsificação, e que nós, ao desprezarmos aquilo que chamamos de sua superstição e poder desperdiçado, sejamos os únicos sábios? Não! há muito mais nessas antigas religiões do que provavelmente — na audácia da negação moderna, na confiança destes tempos de ciência superficial, e no escárnio destes dias sem fé — seja no mínimo grau suposto.

Não compreendemos o tempo antigo.

. . . Assim vemos como a prática clássica e o ensinamento pagão podem ser reconciliados — como até mesmo o gentio e o hebreu, a doutrina mito- lógica e a cristã harmonizam-se na fé geral fundada na Magia.


Que a Magia é de fato possível é a moral deste livro."

É possível.

Trinta anos atrás, quando as primeiras batidas de Rochester despertaram a atenção adormecida para a realidade de um mundo invisível; quando a suave chuva de batidas gradualmente se tornou uma torrente que inundou todo o globo, os espiritualistas tiveram que contender apenas contra duas potências — a teologia e a ciência.

Mas os teosofistas têm, além dessas, de enfrentar o mundo em geral e os espiritualistas em primeiro lugar.

"Há um Deus pessoal, e há um Diabo pessoal!" troveja o pregador cristão.

"Seja anátema quem ousar dizer não!" "Não há Deus pessoal, exceto a matéria cinzenta em nosso cérebro," replica desdenhosamente o materialista.

"E não há Diabo.

Seja considerado três vezes idiota quem disser sim." Enquanto isso, os ocultistas e verdadeiros filósofos não dão ouvidos a nenhum dos dois combatentes, mas perseveram em seu trabalho.

Nenhum deles acredita no Deus absurdo, apaixonado e inconstante da superstição, mas todos eles acreditam no bem e no mal.

Nossa razão humana, a emanação de nossa mente finita, é certamente incapaz de compreender uma inteligência divina, uma entidade infinita e sem fim; e, segundo a lógica estrita, aquilo que transcende nosso entendimento e permaneceria completamente incompreensível aos nossos sentidos não pode existir para nós; portanto, não existe.

Até aqui, a razão finita concorda com a ciência e diz: "Não há Deus." Mas, por outro lado, nosso Ego, aquilo que vive, pensa e sente independentemente de nós em nosso invólucro mortal, faz mais do que acreditar.

Ele sabe que existe um Deus na natureza, pois o único e invencível Artífice de todas as coisas vive em nós assim como vivemos Nele.

Nenhuma fé dogmática ou ciência exata é capaz de erradicar esse sentimento intuicional inerente ao homem, quando ele uma vez o tenha plenamente realizado em si mesmo.

A natureza humana é como a natureza universal em sua aversão ao vácuo.

Ela sente um anseio intuicional por um Poder Supremo.

Sem um Deus, o cosmos lhe pareceria apenas um cadáver sem alma.

Sendo-lhe proibido buscá-Lo onde somente Seus vestígios seriam encontrados, o homem preencheu o vazio doloroso com o Deus pessoal que seus mestres espirituais construíram para ele a partir das ruínas desmoronadas dos mitos pagãos e das antigas filosofias veneráveis.

Como explicar de outra forma o crescimento repentino de novas seitas, algumas delas absurdas além de qualquer medida? A humanidade tem um anseio inato e irreprimível, que deve ser satisfeito em qualquer religião que queira suplantar a teologia dogmática, não demonstrada e indemonstrável de nossas eras cristãs.

Este é o anseio pelas provas da imortalidade.

Como Sir Thomas Browne o expressou: . . . . "é a pedra mais pesada que

O ANSEIO DO HOMEM PELA IMORTALIDADE.

a melancolia pode atirar a um homem, dizer-lhe que ele está no fim de sua natureza, ou que não há estado futuro por vir, para o qual esta parece progressiva, e de outra forma feita em vão." Que qualquer religião se apresente que possa fornecer essas provas sob a forma de fatos científicos, e o sistema estabelecido será levado à alternativa de fortalecer seus dogmas com tais fatos, ou de sair da reverência e do afeto da cristandade.

Muitos teólogos cristãos foram forçados a reconhecer que não há fonte autêntica de onde a garantia de um estado futuro pudesse ter sido derivada pelo homem.

Como poderia então tal crença ter perdurado por inúmeras eras, se não fosse o fato de que, entre todas as nações, civilizadas ou selvagens, ao homem foi permitida a prova demonstrativa? Não é a própria existência de tal crença uma evidência de que tanto o filósofo pensante quanto o selvagem irracional foram compelidos a reconhecer o testemunho de seus sentidos? Que se, em casos isolados, a ilusão espectral possa ter resultado de causas físicas, por outro lado, em milhares de instâncias, aparições de pessoas conversaram com vários indivíduos ao mesmo tempo, que as viram e ouviram coletivamente, e não poderiam todos ter tido a mente enferma?

Os maiores pensadores da Grécia e de Roma consideravam tais assuntos como fatos demonstrados.

Eles distinguiam as aparições pelos nomes de manes, anima e umbra: os manes descendo, após a morte do indivíduo, para o Mundo Inferior; a anima, ou espírito puro, ascendendo ao céu; e a umbra inquieta (espírito ligado à terra), pairando sobre seu túmulo, porque a atração da matéria e o amor por seu corpo terreno prevaleciam nela e impediam sua ascensão às regiões superiores.

"Terra legit carnem tumulum circumvolet umbra,                             Orcus habet manes, spiritus astra petit,"

diz Ovídio, falando dos três constituintes das almas.

Mas todas essas definições devem ser submetidas à análise cuidadosa da filosofia.

Muitos de nossos pensadores não consideram que as inúmeras mudanças na linguagem, a fraseologia alegórica e o evidente secretismo dos antigos escritores místicas, que geralmente estavam sob a obrigação de nunca divulgar os solenes segredos do santuário, possam ter terrivelmente desencaminhado tradutores e comentaristas.

As frases do alquimista medieval eles leem literalmente; e até mesmo a simbolologia velada de Platão é comumente mal compreendida pelo estudioso moderno.

Um dia eles poderão aprender a conhecer melhor, e assim perceber que o método do necessarismo extremo era praticado tanto na filosofia antiga quanto na moderna; que desde as primeiras eras do homem, as verdades fundamentais de tudo o que nos é permitido saber na terra estavam sob a guarda segura dos adeptos do santuário—

ÍSIS SEM VÉU.

tuary; que a diferença de credos e práticas religiosas era apenas externa; e que aqueles guardiões da revelação divina primitiva, que haviam resolvido todo problema ao alcance do intelecto humano, estavam unidos por uma maçonaria universal de ciência e filosofia, que formava uma cadeia ininterrupta ao redor do globo.

Cabe à filologia e à psicologia encontrar a ponta do fio.

Feito isso, será então constatado que, afrouxando-se uma única laçada dos antigos sistemas religiosos, a cadeia do mistério poderá ser desembaraçada.

A negligência e a retenção dessas provas têm levado mentes tão eminentes como Hare e Wallace, e outros homens de poder, ao redil do espiritualismo moderno.

Ao mesmo tempo, tem forçado outros, congenitamente desprovidos de intuições espirituais, a um materialismo grosseiro que se apresenta sob vários nomes.

Mas não vemos utilidade em prosseguir com o assunto.

Pois, embora na opinião da maioria de nossos contemporâneos tenha havido apenas um dia de aprendizado, em cujo crepúsculo estiveram os filósofos mais antigos, e cujo brilho do meio-dia é todo nosso; e embora o testemunho de dezenas de pensadores antigos e medievais tenha se mostrado sem valor para os experimentadores modernos, como se o mundo datasse de d.C. I, e todo conhecimento fosse de crescimento recente, não perderemos esperança ou coragem.

O momento é mais oportuno do que nunca para a revisão das filosofias antigas.

Arqueólogos, filólogos, astrônomos, químicos e físicos estão se aproximando cada vez mais do ponto em que serão forçados a considerá-las.

A ciência física já atingiu seus limites de exploração; a teologia dogmática vê secarem as fontes de sua inspiração.

A menos que nos enganemos quanto aos sinais, aproxima-se o dia em que o mundo receberá as provas de que somente as religiões antigas estavam em harmonia com a natureza, e a ciência antiga abrangia tudo o que pode ser conhecido.

Segredos há muito guardados podem ser revelados; livros há muito esquecidos e artes há muito perdidas podem ser trazidos à luz novamente; papiros e pergaminhos de inestimável importância surgirão nas mãos de homens que pretendem tê-los desenrolado de múmias, ou tropeçado neles em criptas enterradas; tábuas e pilares, cujas revelações esculpidas abalarão teólogos e confundirão cientistas, ainda podem ser escavados e interpretados.

Quem conhece as possibilidades do futuro? Uma era de desencantamento e reconstrução começará em breve — na verdade, já começou.

O ciclo quase completou seu curso; um novo está prestes a começar, e as páginas futuras da história podem conter plena evidência e transmitir prova cabal de que

"Se na ancestralidade se pode crer,                                                      Espíritos descendentes conversaram com o homem,                                                      E lhe contaram segredos do mundo desconhecido."